Основы китайской медицины

Основы китайской медицины сочетают как естественнонаучные наблюдения, так и философские этические начала. Нравственное самосовершенствование человека считалось необходимым компонентом сохранения здоровья как духовного, так и телесного, которые, кстати, в представлениях китайцев не имели такого резкого противопоставления, как у европейцев.

Существенным признаком китайского мышления является исключительное значение символов и символических действий не только в философии, науке, культуре, но и в обыденной жизни. Поэтому, познавая эти представления и понятия, надо учитывать их более всеобъемлющий характер по сравнению с представлениями и понятиями европейской цивилизации.

В первых философских трактатах («И цзин» — «Книге перемен» и «Шу цзин» — «Книге истории») были сформулированы все основные положения о противоборствующих в единстве силах ИНЬ-ЯН, об энергии ЦИ, о «великом пределе ТАЙЦЗИ, учение о пяти перво-стихиях и пяти движениях У СИН. Сформировавшиеся в середине первого тысячелетия до Рождества Христова, они стали основой китайской медицины.

По всей вероятности, философские положения китайских мыслителей сложились в результате наблюдений не только над окружающей природой, но и над функциями человеческого организма, его строением, что в результате привело к возникновению весьма цельной и стройной философской концепции, соединяющей макро- и микрокосм. Успешность применения методов лечения, основанных на этих идеях, подтверждает ее обоснованность.

Созерцание непрерывно меняющихся природных явлений привело древнейших китайских мыслителей к установлению основного принципа бытия и движения в мире — постоянного действия двух противоборствующих и в то же время неразрывно связанных свойств, или начал — ИНЬ и ЯН. Исходное значение иероглифов, которыми обозначались эти понятия — темная и светлая стороны горы. Мрак, холод, влага, смерть, женское — это свойства ИНЬ. Свет, тепло, огонь, рождение — ЯН.

Они возникли как качества первоначально единой энергии ЦИ(или ЧИ). Это произошло под действием первоматерии ТАЙЦЗИ (буквальное значение -«великий предел»). В результате сгущения ЦИ произошло разделение на светлые, легкие и чистые ЯН-ЦИ, поднявшиеся вверх и образовавшие небо, и мутные, тяжелые, грязные ИНЬ-ЦИ, опустившиеся вниз и образовавшие землю. Равновесное взаимодействие ИНЬ и ЯН определяет порядок мироздания, природы, государства, семьи, человека и так далее.

Противоборство ИНЬ и ЯН рождает все движение в мире и пять первоначал (или первостихий, первоэлементов): ВОДУ, ОГОНЬ, ДЕРЕВО, ЗЕМЛЮ И МЕТАЛЛ. «Небо создало пять первоначал, и народ пользуется ими всеми. Стоит упразднить одно, и жизнь станет невозможна» (из трактата «Цзочжуань»). Эти пять первостихий являются основой всех вещей и последовательными состояниями природы. Между всеми первоначалами существуют связи, взаимозависимости и все соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими влияниями.

Первоэлементы одновременно и взаимопорождают, и взаимо-преодолевают (контролируют) друг друга. Взаимное созидание основано на природных свойствах первоначал: вода порождает и питает дерево (для роста дерева необходима вода); дерево, сгорая, порождает и питает огонь; огонь порождает и питает землю (пепел); земля порождает металл (так как металл получают из недр земных); металл порождает воду (при расплавлении превращается в жидкость) и так далее, — все взаимные порождения замкнуты в бесконечность, в кольцо (смотрите рисунок).

Каждый первоэлемент одновременно является и «матерью», и «сыном», он и рождается и подпитывается, и сам рождает и питает. Так раскрываются прямые и косвенные связи мироздания. Однако для равновесия сущего мира должны быть и обратные связи. Таковыми являются взаимное угнетение, взаимный контроль или управление первоначал. Вода управляет (тушит) огнем, огонь управляет (расплавляет) металлом, металл управляет (разрушает) деревом; дерево управляет (разрушает корнями) землей; земля управляет (впитывает) водой.

Такие отношения называются в китайских трактатах «дед» — «внук». Единство взаимопротивоположных начал инь-ян, строгая закономерность их чередования и смены составляют универсальный закон бытия. При этом важной категорией китайской философии является взаимодополнение. ИНЬ и ЯН не только противоборствуют, но и взаимодополняют друг друга. Именно взаимодополнение есть источник бытия.

Инь следует дополнять ян и наоборот — для поддержания существования. Если же к инь добавлять инь и к ян добавлять ян, то есть к подобному добавлять подобное же, нарушается их гармония, что ведет к гибели. Взаимодополнение является универсальной категорией и основой принципа лечения китайской медицины — правила БУ-СЕ (буквальный перевод «прибавить-отнять»).

Инь-ян проявляются в любом субстрате, вещи, процессе, явлении: в мужском и женском началах, в свете и тьме, в дне и ночи, жаре и холоде, солнце и луне и так далее. Чередование инь и ян задает цикличность всех процессов в природе. Если последовательность ци в природе нарушается, то происходят катастрофы: извержения вулканов, землетрясения, наводнения или засухи. Если последовательность ци в организме человека не соблюдена, то возникают болезни.

Из таких философских представлений складывается понятие единого целого, обнимающего всю Вселенную и человека. Человек рассматривается как мир в миниатюре, отражение макрокосмоса, Вселенной и состоит из пяти первоэлементов, попадающих в организм с пищей. Отражением этой органической целостности являются пять полых и пять плотных органов. Они взаимодействуют между собой и с окружающей средой, и каждый орган соответствует определенному первоначалу . В этой единой системе все взаимосвязано и взаимно зависимо, все части макрокосмоса (Вселенной) и микрокосмоса (человека) имеют общую функциональную структуру.

Пять первоначал стали основой для учения У СИН (буквальное значение — «пять элементов, пять движений»). Древневосточные врачи применяли учение у син к проявлениям жизнедеятельности человеческого организма и для упорядочения отношений человека и природы. В книге «Шаншу да-цюань» говорится: «Вода и огонь относятся к жизненно необходимому, к еде и питью, в которых нуждается народ. Металл и дерево существуют для развлечений и производства. Земля является источником всех вещей и служит на пользу человека». Концепция У СИН является основой для диагностики и лечения, а также для рекомендаций по предупреждению болезней.

Главным практическим выводом из учения у син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов, их постоянного взаимопорождения и взаимопреодоления. Весь круг восточных медицинских учений включен в эту философскую концепцию. Связи взаимного порождения и угнетения присущи всем объектам и явлениям. Динамическое равновесие постоянных физиологических процессов и реакций организма может быть нарушено внешним воздействием. К примеру, повреждение какого-либо органа или системы, относящейся к первоначалу земля, приводит к ослаблению контроля за органами, относящимися к воде, те усиливаются и угнетают органы огня. Так происходит распространение болезни.

Цель, которую ставила китайская медицина, изначально состояла в счастливом существовании человека, которое имело пять проявлений: «Первое проявление счастья — долголетие, второе — богатство, третье -здоровье тела и спокойствие духа, четвертое — любовь к целомудрию, пятое — спокойная кончина, завершающая жизнь» («Шу цзин»).

Китайские мыслители отвечали на вопрос «что?», а не «почему?» или «как?». Выявить связи и зависимости между явлениями природы, организмом, патогенными и целительными факторами — на это были направлены их усилия. Для них было важно, что дерево рождает и поддерживает огонь, а не то, почему оно горит, каков у него химический состав, какая при этом происходит реакция.

Только осознание этих различий восприятия окружающего мира, понимание особенностей индуктивного метода, то есть построение общих положений на основе частных конкретных явлений без разрыва связей между ними, поможет понять и успешно использовать восточную медицину.

Основы Китайской Медицины

В даосском учении о Пяти Стихиях, описана связь между стихиями, телом и духом. Работу стихий и законы, которым они подчиняются, можно наблюдать во всех явлениях природы, включая и человеческое существование.

Западная цивилизация сформулировала физические законы природы. Но они применимы только к тем явлениям, которые можно измерить, и не распространяются на сферу эмоций, мыслей, мечтаний и интуиции. В древнем Китае законы природы были сформулированы так, что объясняли явления как материального, так и духовного мира, и устанавливали связи между ними. Это основы китайской медицины. Читать далее Пять Стихий. Тема 5. →

Жизненную энергию, или жизненную силу в Основах китайской медицины называют — Ци. Японцы обозначают ее термином Ки, а в Йоге она называется Праной. Жизненная сила Ци, циркулирует в воздухе, растениях, животных и в человеческом организме. Это понятие существовало уже в самых древних культурах. Это та энергия, которая обнаруживается во всех формах материи и концентрируется в живых организмах. Так называемая «жизнь вне атома». Это понятие встречается в трудах прославленных европейских врачевателей XVI и XVIII веков Парацельса и Месмера. Читать далее Ци или Жизненная сила, энергия. Тема 4. →

Жизненная энергия Ци течет в нашем теле по каналам. Их называют меридианы человека. Этот поток энергии можно почувствовать. Такие точки называют точками акупунктуры или акупрессуры. Меридианы тела человека в основах китайской медицины рассматриваются как сеть, связующая внутреннее и внешнее: землю и небо, Инь и Ян, ткани и дух, внутренние органы и поверхность тела.

Энергетические каналы расположены в основном вдоль вертикальной оси тела, сосудов Лю и особого канала Дай Май. Этот канал окружает талию как пояс. Китайскую систему меридианов тела человека западные врачи сравнивают с системой меридианов Земли: Дай Май — экватор, а сосуды Лю — параллели. Читать далее Меридианы тела человека. Канал, энергия. Тема 3. →

Тело и душу китайская культура не разделяет. В основах китайской медицины утверждается, что каждый орган обладает эмоциональной, ментальной и духовной функцией в дополнение к чисто физическим. В каждой клетке организма и в его энергетическом поле присутствуют Душа и разум.

Органы в китайской медицине рассматриваются как единство тела, разума и духа, а не анатомические образования с определенными физиологическими функциями. Каждый орган человека влияет на личность в целом, а мыслительный и чувственный процессы определяют взаимодействие всех органов.

Внутренние органы рассматриваются, исходя из единства тела, разума и духа как выражения сил Пяти Стихий. Анатомические определения в китайской медицине отличаются от понятий обычной медицины. Читать далее Представления о внутренних органах человека в китайской медицине чжан (цзан) фу. Тема 2 →

Эти понятия Инь Ян часто используют не совсем верно. В китайской и японской традициях (медицине) существуют значительные расхождения в их понимании.

Основы китайской медицины

Принцип Инь и Ян — это восприятие действительности. Это единство двух противоположных и одновременно взаимозависимых сил — материального и духовного мира. Одно без другого существовать не может. Они зависят друг от друга, одновременно формируя единое целое. Читать далее Понятия Инь и Ян. Тема 1 →

Философские основы китайской медицины

Самобытная китайская философияпрошла длительный путь становления и развития: от культа природы (горы, Земля, Солнце, Луна и планеты) до рели­гиозно-философских систем (конфуцианства1 и даосизма2 с VI в. до н.э.) и философии стихийного материализма (натурфилософии), которая сформиро­валась в Китае к середине 1-го тысячелетия до н.э. и получила развитие в трудах китайских ученых в эпоху древних империй.

Представления древних китайских философов об окружающем мире и при­роде человека легли в основу их понимания здоровья и причин болезни. Тради­ционная китайская философия изложена в анонимном натурфилософском трак­тате IV—IIIвв. до н.э. «Си цы чжуань» и заключается в следующем.

Единая изначальная материя тайцзи {tai ji) порождает две противополож­ные субстанции —ян {Yang) и инь {Yin), которые едины и неделимы. Первона­чально инь означало «северный, теневой», а ян — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женс-

1 Конфуцианство — философско-этическое учение, созданное в Древнем Китае на рубеже VI и V вв. до н.э. Конфуцием (кит. Кун Цзы, 551—479 гг. до н.э.). Основным содержанием конфуци­

анства являются доктрины о «благородном человеке» (цзюнь-цзы), благородном правителе, иерар­

хической упорядоченности общества и почитании предков (сяо). Во II в. до н.э. конфуцианство
стало государственной идеологией Китая.

2 Даосизм — религиозно-философское учение, основоположником которого считается Лао- цзы. Сыма Цянь описывает его как современника Конфуция (VI —V вв. до н.э.). Основной фило­ софский трактат даосизма — «Дао дэ цзин» («Каноническая книга о дао и дэ»), записан около 300 г. до н.э. В основе учения категории: Дао (путь) — Великий Закон и Абсолют, и Дэ (благо­ дать, добродетель) — эманация Дао. «Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их, воспитывает их, делает зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их». В даосизме развито учение о достижении бессмертия. В поисках «элексира жизни» даосские монахи изучали строение тела человека, со­ ставляли лекарственные средства и снадобья, занимались врачеванием и гаданием, создали оздо­

ровительную гимнастику и боевые искусства. Даосизм распространился в Китае во II в. до н.э.

кое, а ян — как позитивное, светлое, теп­лое и мужское. Концепция инь-ян была вос­принята традиционным врачеванием.

В трактате «Ней цзин» по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взра­щивает. Субстанция ян трансформирует дыха-нт-ци, а субстанция инь формирует телесную форму»’.

Взаимодействие и борьба этих начал по­рождают пять стихий (первоэлементов) — у шин (wu xing): воду, огонь, дерево, ме­талл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира — «десять тысяч вещей» — вань у (wan wu), включая человека. Пять стихий нахо­дятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порож­дает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл раз­рушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает воду) (рис. 43).

Объективный мир познаваем и находится в постоянном движении и изме­нении. Человек — часть природы, часть великой триады Небо —Человек—Земля, и развивается в гармонии с окружающим миром.

Самым выдающимся мыслителем ханьского периода был один из круп­нейших материалистов древности философ и врач Ван Чун (Wang Ch’ung, 27 — 97 гг.) — автор полемического трактата «Лунь хэн» («Lun heng») — «Кри­тические суждения».

Он признавал единство, вечность и материальность мира, развивал учение о «зернистом» (атомистическом) строении вещества, боролся с суевериями и предрассудками своего времени, выступал против конфуцианского культа пред­ков и даоских идей бессмертия. «Среди существ, несущих в своих венах кровь, — писал он, — нет таких, которые не умирали бы»2.

«…Мертвые не превращаются в духов, не обладают способностью к позна­нию и не могут приносить людям вред». Ван Чун отрицал врожденное знание и мистическую интуицию и утверждал, что «среди существ, рожденных Небом и Землей, человек является наиболее ценным, и эта ценность определяется его способностью к знанию»3.

Строение человеческого телаи работа его органов также понимались через призму традиционной китайской философии. В китайской традиционной ме­дицине каждый орган тела соотносится с субстанциями ян или инь. Так, суб­станции инь соответствуют пять органов-г печаль, размышление, огорчение, боязнь и страх) и другими естественными причинами. Например, холод и ветер, сухость и сырость могут отрицательно i воздействовать на человека и быть одной из причин его болезней.

Большое внимание уделялось изучению местности, где живет больной че- ловек. В трактате «Нэй цзин» описано пять регионов Китая: Восток, Запад, Север, Юг и Центр в свете наиболее вероятных там заболеваний. Для того чтобы во всех случаях добиваться успеха, врачевателю рекомендовалось учиты- вать всевозможные «характеристики местности».

Например:

«Север — это место, где происходит сохранение в укрытии. Здесь жилища устраи­ваются на высоких горах. Дуют холодные ветры, свирепствуют холодные зимы. Люди здесь обитают в диких местах и питаются, главным образом, молочными продуктами. В результате того, что холод воздействует на внутренние органы, здесь легко возника­ют болезни, связанные с отеками и наполнением. Лечить их следует посредством при­жигания. Поэтому прижигание происходит с Севера»1.

Это описание сходно с представлениями древних греков «О воздухах, водах и местностях» (см. с. 136). Оба текста были впервые записаны в III в. до н.э.; один — в Восточной Азии, другой — в центре Средиземноморья. Это свиде­тельствует о независимом формировании натурфилософских взглядов у обоих народов и их понимании тесной связи здоровья человека с окружающим его миром. На этой плодотворной почве в период Раннего Средневековья сложи­лось учение о четырех темпераментах (см. с. 251).

Основы китайской медицины

С точки зрения основ китайской медицины, предпосылка к возникновению любой болезни заключается в утрате Инь-Ян (Yin-Yang) равновесия.

Она имеет две главные причины:

1. Ослабление нормальных функций человеческого организма.
2. Факторы или возбудители болезни, которые снаружи или изнутри воздействуют на тело и мешают нормальному течению процессов в нем.

Классические труды традиционной китайской медицины утверждают: «Иглы служат тому, чтобы регулировать Yin-Yang».

Yin-Yang означает здесь функции внутренних органов и взаимную регуляцию структур организма. Каждое патологическое состояние, согласно теории китайской медицины, является Инь-Ян нарушением: мы находим или повышенные или чересчур слабые функции, симптоматику жара или холода, соответственно.

Традиционной китайской медицине известна сила сопротивления организма, которая может защищать от факторов болезни, так называемая Zheng-Qi (Чжен Ци). Недостаточная Zheng-Qi связана с нарушением Yin-Yang баланса. Исцеление болезни зависит в первую очередь от этой защитной силы, а терапевтические воздействия врача рассматриваются в Китае как вспомогательные. В акупунктуре (иглоукалывании) ценится терапевтический принцип «Поддерживать Zheng-Qi и изгонять патологическое нарушение».

Сегодня научно доказано, что акупунктура и прижигание (моксотерапия) могут регулировать функционирование внутренних органов: благодаря лечению иглоукалыванием для пациента становится возможным собственными силами справиться с болезнью. На практике данная концепция предполагает, что врач не должен лечить «болезнь» как что-то автономное от заболевшего человека, но в первую очередь поддержать пациента в его индивидуальной борьбе с болезнью.

Локальная и целостная терапия

При большинстве заболеваний локальные симптомы являются только частью общего нарушения. Так, боли в животе могут появляться вследствие нарушения пищеварения или заболеваний урогенитальной системы, но могут возникать также и благодаря нарушениям функций кровообращения, дыхания или нервной системы. Поэтому врач, проводящий терапию иглоукалыванием, должен принципиально различать локальные и целостнообусловленные нарушения или видеть и те и другие в истинном соотношении.

При акупунктуре локальное воздействие играет определенную роль, но всегда имеет место и центральное, обусловленное наряду с прочими нейротрансмиттерами воздействие как следствие укола.

В традиционной китайской медицине эта связь между локальным и общим воздействием иглоукалывания выражается в учении о системе меридианов. Так, меридиан желудка проходит по передней части тела и связывает голову, грудную клетку и живот с нижними конечностями. Его биологически активные точки обладают как локальным эффектом, так и удаленным воздействием. Например, лицевые точки на меридиане желудка действенны при зубных болях, заболеваниях глаз, нарушениях в ротовой и носовой полостях. Точки нижних конечностей используют при болях в суставах, ревматизме, параличе.

Врач, практикующий акупунктуру, должен учитывать целостность организма и не поддаваться соблазну примитивных способов лечения и мышления (при мигренях колоть голову, а при жалобах на стопы — колоть стопы).

Лечение в соответствии с «Biao» и «Ben»

Одними из основополагающих понятий китайской медицины являются «Biao» и «Ben», которые можно перевести как причину болезни «Ben» и внешнюю симптоматику «Biao». Они служат, в частности, для того, чтобы различать главные и второстепенные черты заболевания. «Ben» и «Biao» подобны Yin и Yang, но они представляют также отношение между телом с его внутренними органами (Ben) и течением меридианов (Biao).

Одна из основ китайской традиционной медицины гласит: «Если процесс болезни обнаруживает более чем два антагонистических аспекта, врач сначала должен выделить главное противоречие». Когда форма проявления болезни является комплексной, это особенно важно. Лечение подлинной причины заболевания оценивается в китайской медицине как «Ben»-терапия. Если вначале снимают симптомы — это «Biao»-терапия. Всегда следует выяснять, нужно ли вначале лечить «Ben» или «Biao». Если болезнь легкая, можно лечить Biao и Ben одновременно. Если болезнь тяжелая, следует ограничиться лечением одного из аспектов.

Наполнение пустоты (Bu Xu) и отпускание полноты (Xie Shi)

Наполнение (или тонизирование) пустоты (Bu Xu) и отпускание или седирование полноты (Xie Shi) является также основополагающим терапевтическим принципом китайской медицины. Функции тела, душевная активность человека — это внутренние факторы, которые, как и конституция пациента, а также вид заболевания, играют решающую роль. Выбор точек меридиана, направление и глубина укола, толщина иглы, время лечебного воздействия в течения дня или года играют при тонизировании пустоты и седировании полноты роль внешних факторов. Основой, фундаментальным принципом является запуск регулятивных механизмов тела, благодаря которым Yin-Yang восстановят утраченное ими равновесие.

Причиняемые иглой слабые раздражения имеют тонизирующее или наполняющее действие, сильные — седирующее или отпускающее. Слабых пациентов, то есть находящихся в состоянии пустоты, можно лечить только слабыми раздражениями, если не желаешь причинить ущерб. Противоположным образом обстоит дело у крепких, сильных, возбужденных пациентов, то есть находящихся в состоянии полноты. Здесь следует применять сильное раздражение, чтобы вообще достучаться до и без того усиленных функций организма. Сильные раздражения действуют при этом успокаивающе, седирующе. Оба вида воздействий направлены на Yin-Yang уравнивание.

Во время лечения следует обращать внимание на восприимчивость пациента в отношении укола. Если в восприятии имеется различие между правой/левой сторонами, врач, применяющий акупунктуру, должен соблюдать различия в интенсивности при прокалывании, вращении, поступательном и возвратном движении иглы на правой и левой сторонах. На восприимчивой стороне следует применять более легкую технику укола, а на невосприимчивой стороне, напротив, воздействовать сильнее. В обоих случаях принципом действия является терапевтический метод китайской медицины наполнения пустоты (Bu Xu) и отпускания полноты (Xie Shi).

Комментарии запрещены.