тибетская медицина ветер

Ветер (ватта)

Ветер (тиб. «лунг», санскрит «ватта») — одна из трех дош в организме человека. Обеспечивает движение всех жидкостей тела, нервные импульсы, мышечные сокращения, дыхание. Отвечает за память, нервную регуляцию, состояние эмоций, мышление, сон. Локализуется в сердце, суставах и костях, толстом кишечнике, коже.

тибетская медицина ветер

Характеристики доши ветра

  1. Грубый/жесткий
  2. Легкий
  3. Прохладный
  4. Твердый
  5. Всепроникающий
  6. Подвижный

Грубость (жесткость) доши ветра описывает как физическое, так и эмоциональное состояние человека. В первую очередь грубость ветра является причиной остроты болезни (как правило, обострение хронических болезней связано именно с активностью ветра). Также при усилении ветра кожные и слизистые покровы тела становятся грубыми, шершавыми, сухими. На уровне сознания свойство жесткости проявляется в резком характере, бескомпромиссных суждениях.
Легкость ветра характеризует и тело, и сознание. У людей ветра «легкий ум»: человек быстро схватывает новые знания и навыки, но так же быстро теряет интерес к делу. Легкость ветра заставляет его «сушить» тело, уменьшать жировую и мышечную массу. При усилении ветра человек часто чувствует легкость в теле. Благодаря этому же свойству при лечении ветра можно достичь быстрых результатов.
Прохлада ветра заставляет людей с преобладанием этой доши часто и легко мерзнуть, почти не потеть. У таких людей мерзнут конечности, их бросает в дрожь. На уровне сознания это заставляет человека искать «теплые» или «горячие» эмоции. Несмотря на то, что ветер по природе прохладный, он обладает свойством ухудшать как состояние холода, так и состояние жара.
Твердость проявляется на уровне тела в плотности мышечной и костной ткани. Гипертонус мышц — один из признаков повышения активности ветра. Твердость сознания проявляется как отсутствие терпения, вспыльчивость и раздражительность.
Свойство ветра проникать повсюду в теле и сознании также описывается как тонкость. Для тонких частиц ветра нет преград, они двигаются повсюду в организме и приводят к утончению стенок сосудов, мышц, костей, кожных покровов. Тонкость сознания проявляется как гипертрофированная реакция ума на внешние обстоятельства: быстрая смена эмоций, сильный гнев, глубокая депрессия и пр. Люди с преобладанием ветра часто жалуются на нестабильность ума, в том числе неспособность к концентрации.
Подвижность ветра приводит ум и тело в постоянное движение. Человек с преобладанием ветра не может усидеть на одном месте, у него желание постоянно двигаться, получать новые впечатления. На уровне тела это заставляет человека чувствовать нелокализованные или «блуждающие» боли.

5 видов ветра и места их локализации

«Держатель жизни» («сог-зин»). Место локализации – макушка. Двигается от макушки в область сердца. Отвечает за пульсацию сердца. Благодаря работе этого ветра происходит правильное движение венозной и артериальной крови. С ним связаны мысли, воспоминания, мыслетворчество. «Восходящий» («чен-чу»). Место нахождение – сердце. Отвечает за проталкивание пищи, дыхание, речь, движение глаз и рта. При причине нарушения этого ветра происходят все проблемы с речью (немота, заикание). «Всепроникающий/всеохватывающий» («чаб-же»). Локализация – грудная клетка, грудь. Двигается по всему телу. Двигает все жидкости тела, нервные импульсы, отвечает за сгибание/разгибание. Проблема гипертонуса вызвана именно этим ветром. «Огнеподобный» («ме-ньям»). Локализация – нижняя часть желудка. Благодаря этому ветру происходит разделение тканей тела (обмен веществ). Большинство тяжелых заболеваний относится к заболеваниям пищеварения, при их лечении требуется учитывать ветер огнеподобный и восстанавливать огненную теплоту желудка.

«Нисходящий» («тур-сель»). Локализация – прямая кишка. Отвечает за закрытие и открытие нижних отверстий, родовые схватки. Один из типов нарушения этого вида ветра – изменение места его локализации, по причине чего происходят запоры, отсутствие или задержки месячных. Второй тип нарушения ветра – это ослабление. Следствие этого: истечение семени, недержание кала и мочи, постоянные месячные.

Лечение болезней ветра

Стратегия лечения болезней доши ветра — это смягчение, питание, умасливание, увлажнение, согревание тканей тела. Это достигается при помощи приема лекарственных составов, коррекции питания (диеты), коррекции образа жизни, процедур (прогревания, масляный массаж Ку нье). Пациент с болезнями ветра должен находиться в теплом просторном помещении, где нет яркого света. Желательно жить в теплом климате, а в месте, где стоит дом, должны расти цветущие растения. Следует избегать толпы, но проводить время с друзьями в приятных беседах. Одежда пациента должна быть плотной и теплой. При заболеваниях ветра особенно полезны: овечье и и кобылье молоко, бульоны из говяжьих и бараньих костей, маслянистая питательная пища.

При заболеваниях ветра вредят: старые (прошлогодние) корнеплоды, постная, непитательная пища.

Тибетская медицина. Слизь, Желчь, Ветер.

Учение о здоровье, рожденное в Тибете, сохранила оригинальность и неповторимость лечебных традиций, это стройная система практических знаний, основанная на понимании взаимосвязи между разумом, телом, душой и внешним миром. «По природе и составу нет ничего на Земле, что не было бы лекарством» — главная концепция Тибетской медицины, все что создано и существует в природе целебно для человека, если есть болезнь, то обязательно есть и средство лечения. Тибетская медицина в первую очередь ищет причину болезни. У каждого человека своя история болезни – не существует болезни отдельно от конкретного человека, учитываются все индивидуальные особенности возникновения и развития болезни и одна из самых важных особенностей, это конституция человека.

Тибетская медицина рассматривает наш организм как единую систему трех жизненных начал (конституции/доша): Слизь (лимфатическая и эндокринная система), Желчь (пищеварительная система), Ветер (нервная система). Все, что есть в человеческом организме, связано с этими тремя конституциями: здоровье и болезни, жизнь и смерть, гармония и разлад ума, души и тела. У большинства людей, как правило, доминирует одна из начал, оказывается более ярко выраженной, в зависимости от этого люди делятся на типы: человек Слизь, человек Желчь, человек Ветер. Определить свою конституцию, Вы можете благодаря нашему Тесту.

«Слизь» — холодная доша. Она контролирует вкусовые ощущения, обеспечивает взаимосвязь различных частей тела, поддерживает сон, отвечает за формирование логических суждений. Ее задача сохранить гибкость, мягкость и эластичность в организме. «Слизь» ответственна за работу лимфатической и эндокринной систем, органов ЖКТ. (Еще больше информации о конституции «Слизь»)
«Желчь» — горячая доша. Она поддерживает равномерную температуру тела, контролирует чувство голода и аппетит, процесс пищеварения, а заодно отвечает за проявление храбрости и талантов. Отвечает за состояние мышц, связок суставов, работу сердца и сосуды. (Еще больше информации о конституции «Желчь»)
«Ветер» — холодная доша. Символизирует движение, энергию, дыхание, регулирует жизненную активность организма. «Ветер» контролирует физиологические и биоэнергетические системы, отвечающие за кровообращение, пищеварительные и выделительные функции, обмен веществ. Способствует деятельности шести чувств и проявления воли. Отвечает за нервную систему. (Еще больше информации о конституции «Ветер»)
Когда одна из трех жизненных начал начинает все больше доминировать (происходит возмущение доши), зарождаются болезни в организме, одна из причин такой ситуации, это не правильное питание. Для каждой конституции есть свои нюансы и правила в питание, что подходит для одной из конституций не всегда полезно для другой. Так же необходимо знать и учитывать, что каждый продукт имеет свою энергию, холодную «инь» и горячую «ян», так например «Слизи» и «Ветру», рекомендуется избегать «холодных продуктов», а «Желчи» продуктов с «горячей энергией». Об этом и о других тонкостях рассказывается в книге «Вкусное питание», главного врача и идейного вдохновителя клиники тибетской медицины «Наран», Светланы Чойжинимаевой. Ведь именно с пищей в наш организм поступают все полезные вещества, минералы, которые питают наш организм, насыщают нашу кровь, клетки мозга, а из-за неправильного питания наш мозг не получает необходимые питательные вещества, из-за чего у нас могут происходить депрессии, эмоциональные срывы и т.д. Еще раз вспомним, что здоровье, с точки зрения тибетской медицины – это равновесие трех жизненных начал – «Слизь», «Желчь», «Ветер» и своевременное выведение нечистот (пот, моча, кал). И тибетская, и западная медицина сходится во мнение, что главным регулирующим звеном в организме человека является нервная система (доша «Ветер»), и все гормональные нарушения, заболевания и другие сбои связаны с изменением работы соответствующих органов под ее воздействием. Тибетская медицина, основываясь на философии буддизма, большое значение придает внутреннему состоянию ума, способности любить и сострадать, умению радоваться и контролировать эмоции. Она утверждает, что человек, это целостная система, в которой ум (в том числе эмоции) неразрывно связан с телом. Эта связь настолько прочна, что согласно постулатом тибетской медицины, корнем всех болезней тела является расстройство ума, три яда души: неведение, гнев, страсти, а точнее – негативные эмоции, т.е. «возмущение» доши «Ветер» (нервная система). Эмоции влияют на движение энергии, при преобладании доши «Ветер», «Желчи» и «Слизи» они могут нанести вред внутренним органам. Известно, что гнев «ранит» печень и желчный пузырь, сильная радость «повреждает» сердце и тонкий кишечник, задумчивость, навязчивые мысли отрицательно влияют на селезенку и желудок. Тоска вредит легким, толстому кишечнику, страх наносит вред почка и мочевому пузырю. Проблемы с желчным пузырем возникает главным образом из-за неудовлетворенности амбиций и сдерживаемого гнева.

Для поддержания в гармонии всех трех наших начал рекомендуем нашу линейку сборов и чаев, рассчитанных на день. Утренний сбор «Слизь» — наполнит организм энергий и силой на новый день, снимет физическую и умственную пассивность, сонливость. Дневной сбор «Желчь» — даст организму гармонию, которой так не хватает при неправильном питание и вредном образе жизни, приводит в баланс органы пищеварительной системы. Вечерний сбор «Ветер» — снимет физическое и психологическое перенапряжение, накопившуюся за день усталость.

Духовное развитие, гармоничный образ жизни, натуральные природные средства, доброжелательное отношение к окружающему миру способствуют поддержанию здоровья и продления жизни.

Тибетская медицина: единство тела, разума и духа. О болезнях ветра, желчи и слизи

Автор книги Светлана Галсановна Чойжинимаева – главный врач и основатель первой и крупнейшей в России клиники тибетской медицины «Наран», кандидат медицинских наук, заслуженный врач Республики Бурятия.

Более 25 лет доктор Чойжинимаева успешно возрождает, внедряет и применяет в нашей стране и за рубежом древнюю науку исцеления. Новаторский подход к лечению, сочетающий в комплексе внутренние и внешние методики воздействия на организм, прекрасно зарекомендовал себя на практике. Около 300 тысяч россиян за это время поправили свое здоровье с помощью тибетской медицины.

Очередная книга врача тибетской медицины популярным языком рассказывает о принципах, на которых строится наука врачевания Тибета. Ее краеугольным камнем является философская концепция о трех типах конституции человека: ветер, желчь и слизь. Правильная диагностика болезни по этой типологии позволяет назначить эффективное лечение, выбрать оптимальное питание и скорректировать образ жизни пациента. И в конечном итоге излечить болезнь, гармонизировать организм человека в целом.

Книга Светланы Чойжинимаевой актуальна для современного читателя, поскольку расширяет кругозор человека в его вечном стремлении к познанию самого себя.

Я всегда знала, что буду заниматься тибетской медициной. Особенно это желание укрепилось во мне после ухода из жизни моего горячо любимого отца. После его смерти родные пережили трудные времена, но не позволили мне оставить институт, и я училась с большим усердием. Меня не привлекали студенческие гуляния, дискотеки, долгие разговоры со сверстницами – это казалось пустой тратой времени. Все свое время я посвящала учебе. После окончания медицинского института упорно искала и нашла пути, которые приблизили меня к заветной мечте, к моим Учителям, к моей миссии, с которой я пришла на эту землю.

В 1989 году, следуя своему предназначению, мы с моим братом, единомышленником и коллегой Баиром Чойжинимаевым открыли в столице Бурятии, городе Улан-Удэ, первую в России клинику тибетской медицины «Наран».

В 1998 году заработали ее филиалы в Москве, а затем – в крупнейших городах России и за рубежом. Сегодня она продолжает успешно развиваться и является самым авторитетным центром в российской альтернативной медицине.

Клиника «Наран» практикует тибетскую медицину в России на протяжении двадцати пяти лет, принося действенную и эффективную помощь людям. Наш труд, положенный на алтарь здоровья человека, восстановления его физической и душевной гармонии, приносит нам ни с чем не сравнимое чувство глубокого морального удовлетворения и счастья. Мы гордимся тем, что большинство пациентов клиники «Наран» становятся нашими друзьями.

От всей души желаю моим читателям беречь здоровье – не только свое, но и родных и близких. Только здоровый человек может наслаждаться жизнью и быть полезным людям.

Светлана Чойжинимаева, кандидат медицинских наук, основатель и главный врач клиники «Наран»

Чтобы создать что-то стоящее, написать книгу, построить дом или вылечить больного человека, нужен фундамент. Фундаментом этой книги является не только 25-летний опыт успешной работы клиники «Наран», но и более глубокие основы, которые коротко можно обозначить лаконичным словом «традиция». В данном случае под традицией я понимаю многовековой опыт тибетской медицины, которая вместе с буддизмом пришла на территорию современной Бурятии еще в XVII веке. Она является неотъемлемой частью буддийского учения, которое многие ученые называют не религией, а наукой. Тибетская врачебная наука – система практических знаний, основанная на понимании взаимосвязи разума, тела, души и внешнего мира как единого и неделимого целого.

Впервые русская медицинская школа, а затем и более широкие круги общества, узнали о Тибете и его системе врачевания после того, как подданный России, бурятский просветитель, востоковед и путешественник Гомбожап Цыбиков в 1899–1902 годах первым побывал в святая святых древнего Тибета – закрытом городе Лхаса. Дневники Цыбикова, который был действительным членом Русского географического общества, изданные под названием «Буддист-паломник у святынь Тибета», мгновенно разошлись большим тиражом. А его фотографии, опубликованные в журнале «National geographies» (и не только), спасли от банкротства Географическое общество, стоявшее к тому времени на грани разорения.

Огромное значение для распространения и популяризации древних знаний тибетской медицины в России имело событие, произошедшее в конце XIX века, когда два брата – Петр и Александр Бадмаевы, бывшие уже известными к тому времени в Бурятии эмчи-ламами, – были приглашены ко двору русского императора Николая II. С личного соизволения царя Петр Бадмаев открыл первую в Москве клинику тибетской медицины. Соединив в своей практике две медицинские традиции – европейскую, которую он освоил, учась в Санкт-Петербургской военно-медицинской академии, и уже знакомую ему восточную, – Бадмаев постепенно стал очень известным врачом. Он не раз совершал паломничества в Тибет, где углублял свои знания тибетской медицины. Высокая профессиональная подготовка, глубокое постижение традиций, чувство сострадания к людям вызвали отклик у просвещенного общества Санкт-Петербурга и Москвы, которое стало с уважением относиться к деятельности П. Бадмаева.

Революция 1917 года остановила распространение знаний врачебной науки Тибета, и только в 80-е годы прошлого столетия на волне общемирового интереса Запада к Востоку началось возрождение традиций тибетской медицины в нашей стране. Россия вспомнила о том, что у нее есть свой Восток и его достижения, в том числе и медицинские. И с того времени тибетская медицина продолжает свое дело, верой и правдой служа на благо здоровья всех страждущих и приобретая все больше поклонников этой древней медицинской науки, которая умеет лечить человека без гормонов, операций и антибиотиков.

«Золотым треугольником» здоровья я назвала бы равновесие трех доша (регулирующих систем человека). Согласно врачебной науке Тибета, наш организм – единая система, основу жизнедеятельности которой составляют три начала, или конституции, – ветер, желчь и слизь. Состояние этих трех энергий, гармоничное или возмущенное, определяет физическое и психическое (душевное) здоровье или нездоровье человека.

Все три конституции присутствуют у каждого из нас, но, как правило, одна из них доминирует, оказывается более ярко выраженной. По ней мы и определяем человеческий тип. Иногда бывает, что в человеке более активны две конституции, например желчь и слизь одновременно. Такой тип и называется соответственно – желчь-слизь. Случается, что в гармоничном равновесном состоянии оказываются все три конституции.

Итак, в зависимости от преобладания той или иной конституции люди различаются по типу: человек-ветер, человек-желчь и человек-слизь. Каждый тип отличают характерные физические признаки и черты характера. Узнав свою конституцию и соблюдая рекомендации тибетской медицины, вы сможете предотвратить множество заболеваний, сохранить здоровье и обрести долголетие.

Предлагаемый тест поможет вам определить конституцию, которой вы обладаете. Для этого вам нужно ответить на вопросы трех разделов, оценив каждый ответ в баллах:

– 0–2 – неприменимо ко мне;

– 3–4 – применимо отчасти;

– 5–6 – применимо полностью.

После этого сложите набранные баллы для каждого раздела.

Если в одном из разделов общее количество баллов значительно превышает сумму, набранную в других разделах, – это ваша доминирующая конституция.

Например, ветер – 20, желчь – 30, слизь – 140.

В этом случае ваша конституция – слизь.

Советы тибетского доктора

Советы тибетского доктора.

По просьбе читателей, доктор Тензин Вангпо продолжает знакомить нас с секретами тибетской медицины. Речь пойдет о некоторых основополагающих понятиях этой древней науки. Надеемся, что эти новые знания помогут вам лучше заботиться о своем здоровье и реже обращаться и врачам.

Согласно тибетской медицине, здоровье человека зависит от трех важных элементов. Тибетцы называют их ветер (лунг), желчь (три-па) и слизь (бед-кен). В организме должно сохраняться их равновесие, и если хотя бы в одном из них оно нарушается, наше самочувствие ухудшается, и это может привести к болезни. Поэтому необходимо сохранять ветер, желчь и слизь в гармонии.

Первый и самый важный элемент – ветер. Он пронизывает весь наш организм, его можно назвать руководителем всех других элементов, его движения управляют их работой. От него зависит циркуляция воздуха во время вдоха и выдоха, ток крови, работа сердца, перемещение пищи во время пищеварения и движение энергии в организме. “Люди ветра” – те, в чьем организме он очень активен, – отличаются повышенной эмоциональностью. Дисбаланс ветра вызывает заболевания сердца, сосудов, истощает силы организма и ускоряет старение. Тревога, беспокойство, гнев, чрезмерная нагрузка на мозг, бесконечный телевизор, беспорядочное чтение или активные телефонные разговоры, неумение отключаться от проблем, слишком частый секс, длительные промежутки между приемами пищи, недостаточное питание, кровотечения, расстройство желудка, рвота – все это вызывает дисбаланс в деятельности ветра. Первые симптомы этого дисбаланса: головокружение, шум в ушах, обидчивость, плохой сон, множество сумбурных сновидений, блуждающие боли, забывчивость, озноб. Во рту – сухость, язык – грубый и красный, моча синеватого оттенка. На начальной стадии можно попытаться восстановить равновесие самостоятельно. Для этого нужно ввести в рацион мясо, вино, сладкую и маслянистую пищу. Желательно отказаться от крепкого чая, кофе, стараться пораньше ложиться спать и хорошенько высыпаться.

Второй элемент – желчь. Она управляет работой печени и желчного пузыря, поддерживает жар тела. Если у вас горячие руки и ноги, тело пронизано приятным ощущением тепла – это показатель, что желчь в вашем организме сбалансирована и вам не грозят заболевания легких, печени, желчного пузыря и кишечника, связанные с ее дисбалансом. Нарушает его употребление алкоголя, масла, мяса, кислого, острого, горького, очень горячей пищи, тяжелая физическая работа, долгое пребывание в непроветриваемых помещениях, дневной сон, гнев, нервное напряжение. Когда желчь выходит из равновесия, человек чувствует повышенный жар, у него, возникает покраснение или пожелтение глаз, потливость, горький или кислый вкус во рту; пульс становится учащенным, моча приобретает красноватый оттенок и резкий запах.

Чтобы нормализовать желчь, я рекомендую: пить в течение дня воду часто, но небольшими порциями; есть легкую, не жирную пищу; не спать днем, но посидеть где-нибудь в тени, в каком-нибудь радующем глаз месте (именно сидеть, а не лежать полезно для “человека желчи”). При дисбалансе желчи также полезна прохлада, но не холод и не жара, а вот чрезмерная физическая активность – вредна.

Третий элемент – слизь. Она управляет работой желудка, селезенки и почек. Симптомы ее дисбаланса в организме: понижение температуры тела, почек, конечностей, озноб, ухудшение пищеварения. Пульс при дисбалансе слизи слабый и замедленный; цвет мочи – белесый; продолжительность сна увеличивается, но по утрам тяжело вставать; человек с такой слизью начинает прибавлять в весе. Это первые проявления того, что тибетцы называют “болезнями холода”. Дисбаланс слизи приводит к заболеваниям мочевого пузыря, простаты, гинекологическим расстройствам, образованию опухолей. Отчего бывает дисбаланс слизи? К нему ведут депрессивные состояния, малоподвижный образ жизни, употребление в больших количествах холодной пищи, молочных продуктов, сырых фруктов и овощей, сырой и плохо проваренной пищи, белого хлеба, картофеля. Если вы заметили у себя первые признаки дисбаланса слизи, поменяйте диету, отдавайте предпочтение теплой пище и питью; старайтесь побольше двигаться, по возможности заниматься спортом или хотя бы делать легкую зарядку и побольше ходить. Держите тело в тепле, побольше бывайте на солнце, но не перегревайтесь! Старайтесь находить в жизни больше положительных эмоций, смотрите веселые фильмы, встречайтесь с приятными вам людьми.

Наука о трех элементах сложна, и вместить ее в рамки одной статьи невозможно. Часто у людей нарушается равновесие не одного, а сразу двух или даже всех трех элементов. С таким дисбалансом человеку не справиться самостоятельно. Тибетцы в таких случаях обращаются к врачу – не только за лекарствами, но и за индивидуальными рекомендациями.

Вторая тема, которую я хотел бы затронуть сегодня, может показаться вам неожиданной. Это – вкусы. Да, да, вкусы. Тибетская медицина различает сорок шесть тысяч шестьсот пятьдесят вкусов. Шесть из них считаются основными: сладкий, кислый, соленый, горький, острый и вяжущий. Какой-то из этих вкусов присутствует в каждом продукте питания, а преобладание в нашей повседневной пище того или иного вкуса может нести и пользу, и вред.

Рассмотрим эти вкусы. Сладкий вызывает у нас, разумеется, приятные ощущения и желание съесть еще что-нибудь сладкое. Полезен ли он для нас? Да, если им не злоупотреблять. Сладкое увеличивает аппетит, дает организму силу, энергию. Он полезен детям, пожилым людям, а также людям худым, ослабленным, тем, у кого слабые легкие и горло. Сладкое способствует заживлению ран, очищению организма от ядов; придает блеск волосам и ясность органам чувств; лечит болезни ветра и желчи. Но помните, что излишек сладкого приводит к увеличению веса, образованию жира, излишней слизи в организме. А избыток слизи в желудке ухудшает пищеварение, ведет к нарушению обмена веществ; понижает энергетику мочевого пузыря, почек, поджелудочной железы, что может вызвать сахарный диабет; приводит к нарушениям в эндокринной системе.

Кислый вкус вызывает оскомину и усиленное слюноотделение. Кислое дает теплоту организму, улучшает кровь, повышает аппетит, снимает нервное напряжение, стресс, особенно у женщин, улучшает пищеварение. Однако злоупотребление кислым нарушает работу желчного пузыря, ухудшает кровь, вызывает головокружение, дряблость мышц и кожи, кожный зуд, прыщи и сыпь.

Соленый вкус увеличивает внутренний жар тела, разжигает огонь пищеварения, повышает аппетит, нормализует желчь, снимает подташнивание. Но при избытке соленого появляются ранние морщины, начинают выпадать и седеть волосы. От соленого усиливается жажда и снижаются жизненные силы. Его избыток может привести к заболеваниям крови.

Горький вкус помогает работе желчного пузыря, устраняет паразитов из желудка, останавливает рвоту, понос. Лечит заболевания пищеварительного тракта. Однако избыток горького привносит “холод” в организм – это вызывает дисбаланс ветра и слизи, отчего происходит истощение организма, возникают болезни сердца, сосудов, ухудшается пищеварение.

Острый вкус лечит раны, дает теплоту, улучшает пищеварение, аппетит, “сушит” слизь в теле и прочищает желудок. Его избыток вызывает дрожь и зажатость тела, боль в позвоночнике и пояснице, ухудшает состояние мочеполовой системы, понижает жизненный тонус.

Вяжущий вкус улучшает качество крови, благотворно воздействует на желчь и жир. Лечит раны и улучшает цвет кожи. Но его избыток увеличивает слизь в организме, что ведет к заболеваниям “холода”: простатитам, циститам, болезням почек и т.д.

Наука о вкусах обязательно используется тибетскими врачами при классификации трав и составлении лекарств. Так, например, шафран имеет горько-горький и одновременно остро-вяжущий вкус. Это делает его полезным при заболеваниях крови, кровеносных сосудов, печени, он прекрасно останавливает кровотечения.

А вот несколько советов людям, страдающим от весьма распространенного в России заболевания – повышенного артериального давления. Постарайтесь отказаться от курения или хотя бы свести его к минимуму. Но если вы курите давно, не надо бросать это резко. Не пейте за день более 100 граммов алкоголя, а со временем совсем откажитесь от него. Никогда не доводите себя до опьянения. Сократите в рационе соленое, жирное и мясное. Избегайте волнений, печали и гнева. Вредны и слишком сильная радость, возбуждение. Хорошо высыпайтесь. Когда садитесь, встаете или ложитесь, делайте это без резких движений.

Завершая нашу сегодняшнюю беседу, хочу напомнить, что открытые, веселые, всегда готовые помочь другим, добрые и духовные люди реже болеют и быстрее выздоравливают, если уж заболевают. Так что следите не только за состоянием своего тела, но за состоянием духа.

Четыре типа конституции людей

Так же как и в индийской системе лечения Аюрведа, Тибетская медицина разделяет людей на несколько типов конституции. Состояние организма по древним учениям Тибета регулируют 3 системы: ветер,желчь и слизь.

Люди подразделяются на 3 типа конституции:

  1. ветра,
  2. желчи,
  3. слизи
  4. смешанный тип

Конституция Ветер.

Люди конституционного типа системы регуляции ветра часто сутулятся, сухощавы, имеют бледную окраску кожи, разговорчивы, не любят холодную среду, суставы у людей этого типа слабые и хрустят. В основном бедные, маленький срок жизни, худые и маленького роста. Любят повеселиться, петь песни, хорошо стреляют, любят борьбу. В еде любят сладости, все кислое, острое и жгучее. Повадки напоминают лис, ястребов, грифов.

Конституция желчь

Люди конституции желчи подвержены жажде и голоду, в основном желтый цвет волос и тела, тщеславные и остроумные, среднего роста. Имеют сильное потоотделение, сопровождающиеся неприятным запахом. Среднее телосложение. Достаток средний.. Любят сладкое, горькое и терпкое. Любят прохладу. Из животных схожи с тиграми,обезьянами.

Конституция слизь

Имеющие конституцию слизи, имеют прохладное тело, с не выделюющими костями и мясистым крупным белым телом, округлой формы. Длогожители, частно богаты, имеют крепкий и спокойный сон. Очень добродушные. Имеют схожесть со львами, буйловами.

Смешанный конституционный тип

Внешние проявления 4 типа можно посмотреть на картинке, что получается в следствии присутствия в организме в равных частях эрготропных трофотропных процессов.

Желчь-слизь

Тщеславны, соединяют в себе все превосходства и недостатки данных типов.

Желчь-ветер

Оседлые люди, предпочитающие все время жить на одном месте и живущие по пословице «Лучше синица в руках, чем журавль в небе!»

Ветер-слизь

Легко подлаживаются под жизненные ситуации, имеют сильный характер, все время добиваются своего. Лидеры, которые все держат под контролем.

Уравновешенный тип

Все три системы регуляции в равной степени в этих личностях. Обладают хорошей интуицией, долго живут, не впадают в крайности. Любят гармонию во всем.

Это только примеры некоторых сочетаний систем регуляций у человека. Из этих характеристик видно, что системы регуляции, в зависимости от состояния, влияют не только на внешность, но и на продолжительность жизни и их социальное положение.

Тибетская медицина (аюрведа): правильное питание.

В тибетской медицине (а также в аюрведе) здоровье — это баланс трех жизненных начал, основ. Их имена — Ветер, Желчь и Слизь. Виктор Петелин — специалист по тибетской медицине — рассказал как следует питаться, чтобы все три начала оставались в равновесии.

Тибецкая медицина

Для начала немного теории. Человек в тибетской медицине — это не только физическое тело, но и целостное объединение материи, энергии и сознания. По мнению Виктора Петелина, не существует какой-то одной «правильной» диеты или образа питания, который подходит всем. Все мы разные, и у нас разные организмы, в каждом из которых любая из трех жизненных основ может быть в избытке или в недостатке. На это влияет как генетическая предрасположенность (ее можно определить по конституции), так и условия проживания (в Приморье это холод и влажность). Заболевания Ветра возникают из-за неправильного, «грубого» поведения и неправильного питания, например, если вы питаетесь слишком легкой, непитательной пищей, или эта пища слишком грубая или горькая. Болезни ветра — это поражения сердца, центральной нервной системы, головного мозга, кожи, ушей, костей. К заболеваниям Желчи приводит кислое, горячее, острое питание. Например: водка, пиво, баранина, старое мясо. Болезни Желчи поражают печень, желчный пузырь, легкие, кишечник, кровь и глаза.

Причины заболеваний Слизи — это избыток горького, сладкого, тяжелого, прохладного и маслянистого в питании, овощи в сыром виде, все недоваренное, пережаренное, еда и питье сверх меры. Болезни Слизи локализуются в области желудка, селезенки, почек, легких, мышечной ткани.

Есть в меру

Согласно главному тексту тибетской медицины «Джуд ши», четверть всех болезней излечивается всего лишь путем изменения привычек питания. Знаменитая русская поговорка: «Завтрак съешь сам, обед раздели с другом, ужин отдай врагу» с точки зрения тибетской медицины достаточно точно отражает порядок приема пищи в течение дня. Исключение составляют люди конституции «Ветра» — худощавые, с тонкими костями, которым теплая пища вечером может быть полезна. Днем доминирует солнечная энергия, которая участвует в переваривании пищи, и в это время суток мы активны, а ночью преобладает лунная, «холодная» энергия. Пища, которая съедается на ночь, не переваривается должным образом, ночью метаболизм замедлен, питательный сок пищи как бы «не дозревает». Русская кухня, как верно подмечают многие иностранцы, обладает тяжелыми свойствами, так как в ней преобладает сладкий вкус, а он усиливает Слизь, которая дает ощущение тяжести и является основой для несварения. Поэтому к русской кухне подходит поговорка: «Вставай из-за стола, сохраняя легкое чувство голода». Для нашей еды хорошо применять такое правило: если условно разделить желудок на 4 части, то 2 части заполняются едой, 14 питьем, и 14 остается пустой. А вот китайская и корейская кухня, например, обладают более легкими свойствами. Многие замечали, что после сытного китайского обеда не чувствуется никакой тяжести. Недостаточное питание также вредно для здоровья. Тибетская медицина не рекомендует пытаться худеть путем недоедания — могут возникнуть проблемы с лимфатической системой и слизистыми оболочками. Совет же для тех, кто хочет похудеть, очень прост: пейте перед едой кипяток с медом и щепоткой имбиря. Поправиться поможет питье после еды — то есть прием любых жидкостей, даже алкогольных — в умеренных, разумеется, количествах. Питье же во время еды поможет держать вес неизменным.

Голодание все-таки укрепляет здоровье, выводит токсины и шлаки, но оно подходит не всем: при слабости, истощении и тяжелой болезни голодать нельзя. Лучшее время для голодания — весна или осень.

Натуральные продукты

Тибетская медицина считает вредными все «искусственные» продукты. То есть те, что подверглись химической обработке консервантами, красителями, химическими удобрениями и т.д. Такие продукты потеряли свои природные полезные свойства, и организм не может получить от них должного количества энергии. Поэтому есть нужно свежее и свежеприготовленное, тогда пища лучше усваивается. Сырые овощи и пища, которая была заморожена, нежелательны для людей со слабой переваривающей способностью желудка. Например, свежесваренный рис обладает свойством легкости, но после того, как он полежал некоторое время в холодильнике, приобретает тяжесть. Есть у Виктора Петелина и советы для всех и каждого. Они, как и ожидалось, очень просты и закономерны. Нельзя есть много жирной пищи, пить алкоголь в больших количествах, есть много чеснока и лука, есть много кислого, замороженных продуктов, много соленой и горячей пищи. Чрезмерно соленая пища, а также генномодефицированные продукты являются стимуляторами злокачественных клеток. Много сладкого приводит к накоплению Слизи и торможению тратящих функций в организме, что способствует диабету, ожирению печени, атеросклерозу, гипертонии. Пить чай с сахаром — очень вредная привычка.

В тибетской медицине много внимания уделяется особенностям питания в зависимости от времени года: зимой человек должен есть больше — подходит мясо, немного спиртного, сладкое, кислое и немного соленого. Осенью питаться нужно умеренно: подходят такие продукты как рис, мед, молочные продукты, злаки, острые пряности. Летом нужно есть меньше: фасоль, горох, овощи, рис, каши, и, что приятно, пиво. Весной нужно есть умеренно, легкоперевариваемую пищу, избегать холодной пищи, так как это вредит желудку.

Совмещение продуктов

В тибетской медицине большое внимание уделяется совместимости продуктов. Если продукты считаются несовместимыми, то их нельзя употреблять один за другим в течение 6 часов.
Мед с чесноком, водка с кефиром и молоком, рыба с молоком, яйца и рыба, кефир, горох и сахар, курица с кефиром, говядина со свининой, говядина с имбирем, курица с мясом зайца, мед с луком, блины с арбузами, свинина с крабами, яйца с чесноком, свинина с кориандром, кукуруза с арахисом, карась с курицей. После поедания этих продуктов у вас может возникнуть дискомфорт в желудке, могут быть острые расстройства. Впрочем, если переваривающая способность у человека сильная, то особых проблем не будет. А вот совмещение следующих продуктов приводит к просто ужасающим последствиям. Ананас и редька, съеденные вместе, могут привести к зобу. Рыба вместе с виноградом может привести к язве. Бананы на голодный желудок вредят работе сердца. Лимоны вместе с морковью, огурцами и печенью вредны для кожи. Неспелые апельсины могут вызвать камни в мочевыводящей системе. Мандарины несовместимы с молоком, редькой, огурцами, крабами. А избыток этих фруктов способствует проявлению герпеса, плохо влияет на десны, приводит к выпадению волос. После употребления сахара нельзя есть персики — можно заработать сахарный диабет. Много яблок вредит желудку и почкам, молоко с шоколадом может вызвать диарею, замедление физического развития и камни в почках. Старикам нельзя есть утиные яйца — приводит к склерозу. В куриных лапках содержится большое количество вирусов. Постоянное употребление сала может вызвать не только ожирение, но и рак толстой кишки. В растительном масле содержаться вещества препятствующие атеросклерозу, но частое его применение может вызвать рак.

Оставить комментарий

Вы должны авторизоваться для отправки комментария.