с точки зрения китайской медицины

Радость и гнев, как причина заболеваний с точки зрения традиционной китайской медицины

Радость и гнев могут отражать состояние здоровья человека. Еще в древности обнаружили, что изменения в настроении могут отражать возникающие в организме реакции. Так, в книге Цзи Кана «Ян шэн лун» (Рассуждения о питании жизни) говорится: «Если принять потогонное лекарство, иногда пот и не выступит. Но если человек почувствует стыд, он сразу же покрывается потом». В древних книгах писали: «Неужели же радость и гнев, скорбь и веселье не наносят вред человеку?». В народе говорят: «Веселье сокращает жизнь, гнев ведет к старости, драчуны худеют, великодушные толстеют».

с точки зрения китайской медицины

Человек всегда испытывает симпатию и антипатию, имеет склонность и отвращение. Изменения настроения человека также идут из симпатии и антипатии. Любовь и ненависть часто переплетаются и сливаются воедино. Если человек не в состоянии контролировать свои эмоции, большие и малые дела имеют свои крайности, обычно возникает изменчивое состояние духа.

Сунь Сымяо (581—682 гг.) предложил следующий способ:

«Когда в сердце любовь, не стоит любить глубоко; когда в сердце отвращение, не стоит испытывать глубокое отвращение. В любом случае повреждается естество, ранится душа. Также не стоит глубоко восхвалять. Также не стоит глубоко осуждать. Надо всесторонне исследовать дело, обнаружить собственные отклонения и скорее их устранять».

Хотя причины и проявления гнева и радости различны, их влияние на состояние организма сходно. Во первых, «если не сдерживать радость и гнев, повреждается жизнь». Во вторых, «радость и гнев вызывают аномальное поднятие Ци, когда она не в состоянии опуститься вниз; повреждается печень». В обоих случаях возникает болезнь. С точки зрения традиционной китайской медицины, это относится к проявлению аномального поднятия Ци. «Размышления больше всего повреждают душу, радость и гнев больше всего повреждают Ци». Движение крови в организме человека происходит благодаря «подталкиванию» Ци. Когда Ци движется беспорядочно, нарушается нормальная циркуляция крови, что вызывает всевозможные патологические изменения.

Конечно, вызываемые большим гневом и большой радостью повреждения также совсем неодинаковы. Считается, что «большая радость повреждает сердце, большой гнев повреждает печень». Эти состояния раздельно описаны ниже.

Большой гнев повреждает печень.

По представлениям традиционной китайской медицины, печень отвечает за хранение и регулировку крови всего организма. Кровь печени выполняет функции увлажнения и питания всего организма. Особенно в питании кровью нуждаются глаза и сухожилия, так как «печень управляет сухожилиями, открывается в глаза». При нормальном состоянии, когда глаза получают питание кровью, они становятся зоркими, когда сухожилия получают питание кровью, суставы мягкие и подвижные. Причин повреждения крови печени очень много. Эмоциональные изменения — одна из самых распространенных и важных.

Традиционная китайская медицина также считает, что для организма очень важна нормальная циркуляция Ци печени. Необходимо поддерживать душевные силы и душевное состояние в гармонии, чтобы на душе было приятно и легко. Когда человек приходит в состояние гнева, изменяется нормальное легкое психическое состояние, нарушается свободная циркуляция Ци печени, что может вызвать аномальное движение Ци печени. Например, когда люди сердятся, часто возникает боль в подреберье, снижается аппетит, возникает боль в животе, понос, вплоть до рвоты, кровавой рвоты и других симптомов. В традиционной китайской медицине эти симптомы объединяются названием «аномальный поперечный ток Ци печени, угнетение селезенки-Земли». При нарушении циркуляции Ци печени, она скапливается внутри, происходит ее застой, легко возникает возгорание огня печени, активация ветра в печени. Основные симптомы этих явлений — головная боль, головокружение, онемение и тремор ступней и ладоней, вплоть до обморока.

Современные исследования также свидетельствуют, что напряженное психическое состояние (гнев, беспокойство, страх и др.) может вызвать повышение артериального давления, нарушение функций желудка и кишечника или способствовать возникновению язвенной болезни кишечника и двенадцатиперстной кишки, а также заболеваний коронарных сосудов сердца, вплоть до смерти. Основную причину следует искать в сильном гневе, повреждающем печень.

Некоторые люди считают, что можно подавлять свой гнев. Это якобы не принесет вреда ни другим людям, ни своему организму. Действительно, если человек испытывает сильную ненависть, это не наносит вреда другим людям, но в первую очередь серьезно повреждается собственный организм. В древних книгах описаны случаи, когда некоторые ученые люди скрывали свое настроение, насильно подавляли гнев. При таком подавлении гнев скапливается внутри, в результате повреждается печень и угнетается селезенка, возникает неустойчивость в ста сосудах. Современная медицина также придерживается подобных взглядов. Если какое-то время подавлять эмоциональные проявления, это приводит к еще более резкой реакции вегетативной нервной системы: повысится артериальное давление, возникнут сопровождающие это явление характерные симптомы.

Лучше всего для здоровья — насколько возможно избегать гнева. Все древние книги по китайской медицине, конфуцианские, буддистские и даосские каноны призывают не гневаться. В одном из даосских стихотворений по «питанию жизни» говорится:

«Если даос желает вскармливать жизнь,Во первых — пусть поменьше негодует».

Как же можно меньше гневаться? В одной древней книге говорится: «Когда на сердце нож, совершенный человек снисходителен и добродетелен; когда под рекой огонь, ничтожный человек питает злобу и губит тело». То есть следует быть терпимым.

Большая радость повреждает сердце. Радостное дело может воодушевить душевные силы человека. Почему же радость может повредить сердце? Традиционная китайская медицина считает: «Сердце управляет светом души». Сердце — это центр устремлений души и мыслительной деятельности. Любое чрезмерное изменение состояния души может повредить сердце. Большая радость — одно из ярких проявлений изменения души. В основном повреждение сердца отражается на рассудке. Основным проявлением большой радости является возбужденность.

«Когда радость не имеет границ, повреждается душа; когда повреждается душа, возникает безумство; когда возникает безумство, не хранятся мысли».

Конечно, в реальной жизни подобные явления случаются крайне редко. Однако, чрезмерная возбужденность вызывает у людей головокружение, усиление сердцебиения, часто наблюдаются бесконтрольные действия и слова. Некоторые люди могут расплакаться, хотя слезы в данном случае не являются проявлением печали. Если у человека изначальная нехватка Ци сердца, тогда при сильной радости рассеивается Ян-Ци, усиливается болезнь. Из-за большой радости может возникнуть болезнь, которая в современной медицине называется стенокардией. В общем, человеку необходима радость, «когда радость — Ци в гармонии, свободна циркуляция питательной и защитной Ци», но если радость чрезмерна, она может нанести серьезный вред организму.

Считается, что шутки удлиняют жизнь. Однако они также должны иметь предел. В книгах по китайской медицине говорится: «Шутки — это корень сбережения квинтэссенции Цзин. Но если много смеяться, повреждаются почки, возникает боль в пояснице». Таким образом, сильный и частый смех может вызвать боль в пояснице и животе, то есть фактически способствовать возникновению болезни.

«Если много смеяться, повреждаются цзан-органы, когда повреждаются цзан-органы, возникает боль в пупке и животе, если это происходит длительное время, — повреждается Ци».

Некоторые люди стремятся к возбуждению, собираются вместе, чтобы для своего увеселения сыграть злую шутку, дико кричат, беспрестанно хохочут, это может повредить квинтэссенцию Цзин, вызвать «безудержность душевных сил, содрогание Ци и крови», возникновение болезни. Шутки должны быть уместными. Если же действовать, как заблагорассудится, веселье может обернуться печалью.

Выше описаны две распространенных причины резкого изменения состояния духа, вызывающие повреждение организма. Действительно, у человека есть семь эмоциональных факторов (радость, страх, тоска, тревога, горе, гнев, испуг), их чрезмерное проявление во всех случаях может вызвать повреждение организма. В повседневной жизни у каждого человека встречаются изменения семи эмоциональных факторов. Если он в состоянии управлять ими, это принесет огромную пользу здоровью.

В Китайской Медицине кофе принято относить к Янь. Он способствует внутреннему согреванию и увеличивает циркуляцию энергии Ци в организме. Потребление кофе активизирует надпочечники, что приводит к повышенной секреции адреналина и временному повышению энергетического уровня, но завершающей частью цикла является общий спад и усталость. Со временем излишнее потребление кофе перегружает работу надпочечников и приводит к истощению их энергии (Почечной Цзинь). Этот процесс можно описать как ежедневный заём с банковского счёта (ваших надпочечников) без новых вложений. Довольно скоро накапливается крупный долг – выжигание топлива надпочечников.

Кроме того кофе обладает мочегонным и потогонным свойствами, приводящими к избыточной потере жидкости или Инь, и может привести к таким неприятным симптомам Пустого Жара, как ночная потливость, приступы жара и дисфункции мочевой системы.

Энергия чая, с другой стороны, относится к Инь и является по своей природе связывающей и охлаждающей. Чай помогает укреплять энергию тела, а не рассеивать её. При употреблении чая, так же содержащего кофеин, энергетический уровень тоже возрастает, но более мягко и уравновешенно, без выраженных подъёмов и спадов. Употребление чая в течение дня даёт искомое ощущение бдительности и живости, без пересыщенных ощущений с провалом сил во второй половине дня, характерных для кофе.

Китайцы считают, что Пуэр приносит больше пользу здоровью, чем другие чаи. Чай Пуэр проходит сложный процесс ферментации, что делает его очень полезным для пищеварительного тракта и селезёнки. Очень многие в европейской культуре страдают от слабого пищеварения и избыточного веса, связанных с употребляемыми пищей и напитками, приводящими к «внутренней сырости» в теле. В Китайской Медицине «сырость» относится к накоплению отрицательной вялой энергии в организме, являющемуся результатом потребления чрезмерно обработанных пищевых продуктов, сахара, алкоголя, молочных и других продуктов, замедляющих пищеварение и усвоение питательных веществ. Пуэр обладает способностью к снижению этой внутренней сырости, приводя к гармонии работу селезёнки и желудка, помогая поддерживать правильный баланс усвоения и выведения. Он часто применяется в медицинских целях для снижения уровня холестерина, вывода из тела токсинов, лечения дизентерии, стимуляции снижения веса, улучшения зрения и поддержания циркуляции крови.

Психические причины заболеваний с точки зрения традиционной китайской медицины

Традиционная китайская медицина судит не только по физическим симптомам, но она ориентирована также на тело, ум и душу.

Согласно традиционной китайской медицине, только благодаря гармонии в образе жизни, в теле и уме, и равномерному распределению жизненной энергии, человек может оставаться здоровым долгие годы.

Гармония = Здоровье

Наше здоровье зависит от того, как равномерно наша жизненная энергия может течь через тело, насколько энергии Инь и Ян находятся в равновесии. Другими словами: болезнь является дисгармонией.

Наши мысли, эмоции (проявленные или подавленные), стресс, страхи, негативные убеждения – все это может вызывать внутренний дисбаланс, и, впоследствии, болезнь.

В разумных пределах, любые чувства и эмоции не вызывают физические последствия. Тем не менее, если чувства настолько сильны, что их уже сложно контролировать, они могут серьезно повредить внутренние органы, и открыть ворота для болезни.

Помимо эмоций и чувств, на Ци может также воздействовать:

Нерегулярное питание, слишком малое количество пищи, длительное голодание, употребление жирной, жареной пищи, слишком много молочных продуктов и сладкой пищи ослабляют функциональную систему организма. Организм не может усвоить и получить важные для него вещества, такие как минералы и витамины.

  1. Недостаточная физическая активность/ отсутствие движения

Регулярные физические упражнения могут устранить застой Ци, тем самым обеспечивая хороший поток энергии. Лучше всего выбрать занятие спортом по душе, что бы легко интегрировать физическую активность в повседневную жизнь.

Погода тоже может влиять на циркуляцию энергии в теле, особенно тепло, холод, влажность, сухость и ветер. Например, влага блокирует каналы и вызывает чувство тяжести в ногах, или онемение и покалывание.

Какие эмоции влияют на какие органы?

Взаимосвязь эмоций и болезней с точки зрения китайской медицины:

Страх — Почки

Страх позволяет ци идти вниз, связан с водой и особенно сильно влияет на почки. Недаром есть такое выражение: «От страха намокли штаны».

Страхи, неуверенность в своей семье, является частой причиной энуреза у детей.

У пожилых людей недержание, и возрастная слабость мочевого пузыря является последствием страха от нестабильности в жизни.

Безопасность, стабильность жизни часто является центральной причиной для переживаний людей, имеющих подобные проблемы.

Почки являются источником энергии Ян. Этот орган в соответствии с китайским мировоззрением, источник жизни. Зимой может наблюдаться недостаток энергии Ян, поэтому почти могут быть более уязвимы, чем обычно.

ЛЕЧЕНИЕ

  • Отдых, релаксация, медитация, достаточный сон – волшебный рецепт для душевного спокойствия, наряду с хорошим питанием и достаточной физической активностью.
  • Нужно научиться доверять Вселенной, которая лучше о нас может позаботиться, чем мы со своими переживаниями и страхами.
  • Делайте то, что вы любите, с любовью и страстью, и пусть сама жизнь ведет вас.

Гнев, злость, ярость — Печень

Гнев, наоборот, поднимает Ци и ослабляет печень.

Вспышка гнева может позволить энергии течь бесцельно и вызывать сужение циркуляции в голове.

Из-за эмоции злости может произойти выброс желчи, начаться рвота и сильная головная боль.

Если Ян тоже поднимается, артериальное давление повышается. Гнев основная эмоция гипертонии. Это вызвано дисбалансом между инь и ян, который в основном вызван подавлением эмоций, или, наоборот, сильно выраженными эмоциями гнева и ярости.

Если подавлять гнев в течение многих лет, это создает вредоносную злобу, и может привести к различным физическим нарушениям и болезням, таким как: депрессия, напряжение/боль в подреберье, нарушения менструального цикла, раздражительность, перепады настроения, повышенное давление, болезни печени (что также может потянуть за собой болезни селезенки и желудка).

Следующие симптомы могут также проявляться: потеря аппетита, периодическая тошнота и рвота, изжога, усталость, частый жидкий стул или запоры.

Гнев может вызвать кровавый понос и рвоту в тяжелых случаях.

Согласно традиционной китайской медицине, печень наиболее уязвима весной.

ЛЕЧЕНИЕ

  • Нужно научиться принимать людей и ситуации такими, как они приходят в наш мир. Принять тот факт, что не всегда может быть так, как вы хотите.
  • Существуют вещи, которые за гранью нашего контроля. Всё, что мы можем – это поменять свое отношение к ним.
  • Крайне не рекомендуется просмотр фильмов ужасов и триллеров, спортивных трансляций, новостей, прослушивания громкой музыки, музыки в наушниках, азартные игры.
  • Вместо этих мероприятий, лучше отдать предпочтение искусству, творчеству, философии, посетить выставки (не аукционы!), почитать книги, стихи, прогуляться на природе, заняться успокаивающими практиками, например, медитацией, релаксацией, Цигун, Тай Чи, и т.д. …

Печаль, грусть — Легкие

От печали Ци ослабевает, и плачущий своим горем поражает легкие.

Человек чувствует себя пустым, исчерпанным, истощенным.

Другие симптомы дисбаланса Ци в лёгких: слабость, одышка во время тренировки, слабый голос, боязнь говорить при большом количестве людей, кашель, тяжесть, стеснение в груди, трудности с глубокими вдохами, повышенная восприимчивость к респираторным заболеваниям.

Согласно представлениям традиционной китайской медицины Ци легких особенно уязвимо осенью.

ЛЕЧЕНИЕ

  • Болезнями лёгких могут страдать люди, которым сложно отпустить что-то. Будь то любимый человек, имущество или обида.
  • Используйте разные методы, чтобы избавить себя от гнетущей эмоции и высвободить все обиды.
  • Не закупоривайте эмоции внутри себя. Поговорите с другом, с близким человеком, чтобы высказаться и отпустить. Сеанс с психологом, психотерапевтом тоже является отличным способом, чтобы помочь найти корни эмоции и избавиться от нее.

Беспокойство, тревога, множество мыслей – Селезенка

Уделяя в уме слишком много внимания определенной теме, можно нарушить работу селезенки.

Симптомы дисбаланса энергии: усталость, вялость, низкая самооценка, потеря аппетита, сложности с концентрацией внимания, слизистые выделения, вздутие живота, слабость мышц, бледные губы.

ЛЕЧЕНИЕ

  • Если ваш ум занят чем-то продуктивным, вам некогда переживать по пустякам! Гиперактивное мышление стихнет, если вы увлечены интересным делом.
  • Найдите себе хобби, то, что вам нравится делать и направьте всю свою энергию в него. Читайте, рисуйте, вышивайте, используйте творческую энергию, чтобы сбалансировать жизненную.

Шок, ужас, испуг, или чрезмерная радость — Сердце

Шок ослабляет сердце и почки, и приводит энергию инь и янь в дисбаланс. Испуг начинается с сердца, но когда он становится чрезмерным и постоянным, он превращается в сознательный страх, что влияет на почки.

Пережив сильное потрясение можно даже поседеть за ночь. Это явный признак утраты жизнеспособности Цзин. В некоторых случаях, сильный испуг может привести к внезапной смерти.

Неконтролируемая радость может вызвать бессонницу, головную боль, мигрень, и даже инфаркт.

Согласно представлениям ТКМ, лето – особенно опасный период для сердца. Из-за долгих дней, становится меньше сна и жизнь более активна, таким образом, более высокое потребление энергии, что стимулирует метаболизм, и сердце может быть более загружено.

ЛЕЧЕНИЕ

  • Регулируйте стресс в вашей жизни, и повышайте стрессоустойчивость.
  • Практика ежедневной медитации, регулярные тренировки, достаточное количество свежего воздуха, правильное питание, закаливание — обеспечат более прочную основу для физического и психического здоровья.

Если мы хотим быть здоровыми, нельзя закрывать глаза на эмоциональные причины болезней. Сосредоточившись только на физическом лечении, мы не сможем искоренить болезнь полностью.

Будучи в состоянии понять тело как единое целое, мы можем начать наше путешествие к долголетию и здоровью!

Причины лор-заболеваний с точки зрения китайской медицины

Гаймориты, ангина, тонзиллиты, ларингиты, а еще отит, пробки в ушах, тугоухость… Кто-то не страдает ими практически никогда, а кому-то не везет, и любой холод или ветерок для них – повод не выходить на улицу вообще. Почему так? Что знает об их причинах ТКМ?

Чтобы пояснить причины лор-заболеваний с позиции ТКМ, надо сказать несколько слов о меридианах.

Посредством двенадцати меридианов, или, как их ещё называют, акупунктурных каналов, осуществляются взаимосвязи между всеми частями организма. Другими словами, под меридианом подразумевается путь передачи информации от клетки к клетке через сосуды, нервные стволы и другие, еще не изученные наукой, связи. Меридиан включает в себя мышцы, кожу и подкожные структуры, он может проходить через различные железы внутренней секреции и другие ткани организма, — это своеобразный невидимый путепровод. И этот путепровод, образно говоря, «подключается» ко всем клеткам, тканям, железам, органам, через которые проходит, связывая таким образом данные структуры воедино.

От «проходимости» и «наполненности» каждого меридиана зависит деятельность объединённых им структур. И за состояние тех участков тела, через которые проходит меридиан, несет ответственность соответствующий ему орган.

Так, согласно учению ТКМ: за состояние горла отвечает желудок, за состояние ушей — почки и желчный пузырь, за питание задней стенки глотки — почки,

за носовое дыхание — легкие и частично желудок.

И если в одном из этих органов происходят какие-либо неполадки, это отразится на всей цепочке зависимых между собой структур канала.

Но если в организм проник патогенный агент (например, холод), то, конечно, «нападёт» он на самых слабеньких. Так, при слабости почек разовьётся фарингит, при патологии желчного пузыря — отит (воспаление среднего уха), при изменениях в желудке — ангина или гайморит.

Холод тормозит движение в меридианах, а излишняя жара, наоборот, ускоряет.

Но ведь опасность угрожает не только извне. Например, чрезмерно выражаемые эмоции, особенно отрицательные, также вносят хаос в движение жизненной силы по меридианам. Всего должно быть в меру, тогда организм будет работать слаженно.

В то же время изъян какого-то органа может быть и врожденным. Скажем — слабость системы почек. Это может проявиться прогрессирующей тугоухостью, атрофическим фарингитом, а также болями в пояснице, нарушением потенции, проблемами в гинекологической сфере, патологией костей, ранней сединой.

При застое желчи в желчном пузыре может беспокоить обилие серных пробок в ушах, ведь меридиан желчного пузыря проходит как раз через среднее ухо. Как только врач нормализует состояние желчного пузыря и желчеотделение, пациент тут же «чудесно» исцелится и от отита, и от серных пробок.

Переедание, обилие острой, копчёной, жирной пищи, да ещё вкупе с алкоголем, не лучшим образом сказывается на состоянии желудка. Очень часто развивается так называемый синдром жара в меридиане желудка. И стоит на этом фоне хоть чуть-чуть переохладиться, тут же банальная инфекция расцветёт пышным цветом в горле или придаточных пазухах носа. (Ко мне на приём не раз попадали пациенты после безуспешного лечения ангины и гайморита двумя, а то и тремя курсами антибиотиков.)

В запущенных случаях гайморит и ангина могут сопровождаться запахом изо рта, воспалением и кровоточивостью десен, обжигающими болями в желудке, изжогой, отрыжкой, необоснованным чувством голода и т. д. И все это можно вылечить навсегда, устранив причины заболеваний, а не их следствия – с помощью китайской медицины.

Из беседы с врачом-отоларингологом медцентра «Ли Вест», специалистом в области традиционной китайской медицины (ТКМ), врачом-остеопатом, специалистом по ТКМ Оксаной Николаевной ГЕРАСИМОВОЙ

Свойства чая с точки зрения китайской медицины

В традиционной китайской медицине считается, что чай обладает горьким и сладким вкусом, по своему характеру он холодный, попадает во все пять меридианов: сердца, печени, легких, селезенки и почек.

Вот, что объективно делает чай с точки зрения Китайской традиционной медицины:

  • пробуждает дух
  • очищает зрение
  • активизирует ум
  • нейтрализует яд
  • способствует пищеварению
  • удерживает от излишних эмоциональных реакций
  • нормализует кровоток
  • снимает напряжение
  • охлаждает (по определению холодного характера)
  • согревает (по определению яньской природы)

Ли Ши Чжэнь в своем трактате Гэн Му, который является самым крупным трактатом по фармакологии, считает, что по своему телесному составу чай является легким и поверхностным. И когда его собирают, когда почки его только начинают распускаться, как раз в это время они обретают ци весны, растущее дыхание, которое поднимается вверх. И хотя по вкусу он горький, дыхание ци у него легкое, тонкое, поэтому он представляет собой ян внутри инь. Поэтому он способен как поднимать, так и опускать.

В силу этих свойств чай обладает способностью восполнения, поддержки человеческого организма, и одновременно попадая во все пять основных внутренних органов (пять органов являются основными, по отношению к которым все другие являются подчиненными), он оказывается всестороннее воздействие на организм, лечит множество заболеваний.

Чай очищает жар, т.к. по своему характеру он прохладный. Поэтому он используется для лечения заболеваний, связанных с жаром, томлением и беспокойством, лихорадочными синдромами.

Чай растворяет скопления пищи, поэтому способствует похудению.

Каким образом чай влияет на долголетие?

В чае содержится много витаминов, и питательных элементов которые предотвращают возникновение хронических заболеваний, и если пожилой человек после еды, имея время, может выпить несколько чашек чая, то это не только повысит его дух, даст некоторые питательные элементы, но и улучшит его настроение. Кроме того, он получит возможность из принятой пищи лучше воспринять все питательные вещества.

Кроме того, чай содержит большое количество лекарственных средств: танин, кофеин, витамин P, все они расширяют сосуды, повышают функцию дыхания, тонус мышечной деятельности, но при этом они не ускоряют деятельность сердечной мышцы, не вызывают тахикардии и не повышают давления, т.к. все элементы действуют вместе то они предотвращают повышение уровня холестерина, а кроме того предотвращают коронарную болезнь сердца, уничтожает вирусы, повышает иммунитет.

Жизнь «под давлением»? Два взгляда на гипертонию

По признанию специалистов, гипертония принадлежит к числу так называемых болезней цивилизации. С этим трудно не согласиться, ведь сегодня во всем мире растет заболеваемость гипертонией и болезнь на глазах «молодеет». Реально ли в наш век высоких технологий и развитой медицины предотвратить это грозное заболевание? Или вылечить — хотя бы в тех случаях, когда оно выявлено на ранней стадии?.. Что по этому поводу думают врачи?

«Гипертоническая болезнь — это заболевание, основной симптом которого — стабильное повышение артериального давления, обусловленное нервно-функциональными нарушениями тонуса сосудов» — такая формулировка предлагается читателям на одном из медицинских сайтов. То есть гипертония рассматривается современной медициной как самостоятельное заболевание, такое же, скажем, как воспаление легких…

В последние годы наша медицина добилась больших успехов: часто приема одной таблетки бывает достаточно, чтобы у человека снизился бешеный ритм сердечных сокращений, нормализовался уровень давления. Впрочем, это не означает, что данная таблетка способна ликвидировать и те нарушения в организме, которые привели к изменению тонуса сосудов и скачкам давления… Если бы это было так, вряд ли гипертония приобрела бы репутацию грозного заболевания. Ведь в медицинской науке рассматривается три стадии гипертонии, причем на последней стадии возможна сосудистая катастрофа — инфаркт или инсульт.

На том же сайте указано: «Гипертоническую болезнь, как и некоторые другие хронические заболевания, невозможно вылечить навсегда, однако можно контролировать…» Далее следует список инструкций, какие таблетки должен человек принимать ежедневно, чтобы сохранять работоспособность. По существу, перед этим человеком вырисовывается довольно безрадостная перспектива: в течение многих лет он будет вынужден ежедневно принимать лекарства, которые хотя и снижают уровень давления, но далеко не всегда улучшают качество жизни. Ведь болезни сопутствует масса тягостных и неприятных симптомов, таких как головные боли, шум в ушах, головокружение, дискомфорт в области сердца, утомляемость и многие другие. …

В то же время житель любой восточной страны знает, как самостоятельно проводить профилактику гипертонии, а в какой момент, если организм не может восстановиться сам, следует обратиться к врачу. Опыт восточной медицины чрезвычайно ценен тем, что в ней учитывается состояние организма как единого целого. Восточные врачи стоят на позиции, что в целостной системе, которую представляет собой человек, ни одна структура не болеет «отдельно» от прочих. А значит, ни один из симптомов нельзя рассматривать в отрыве от других. И, с точки зрения восточного врача, повышение артериального давления — это всего лишь… симптом, возведенный современной медициной в ранг заболевания.

Получается, гипертония — это следствие сложных патологических процессов, которые проистекают в организме. Другими словами, то состояние, которое в современной медицине называют гипертонической болезнью, в трактовке китайской медицины предполагает наличие не одного, а целого ряда заболеваний. И подъем артериального давления в данном случае не выделяется из ряда других, не менее важных, симптомов. Следовательно, и лечение должно быть направлено не только на стабилизацию давления (что, по сути, представляет собой ликвидацию симптома), но и на устранение причины.

Впрочем, справедливости ради отметим, что восточные врачи также используют средства европейской медицины, но только в экстренных случаях, когда уровень давления значительно превышает норму.

Восточные врачи утверждают, что уровень артериального давления напрямую зависит от работы внутренних органов. Допустим, человек излишне эмоционален, часто нервничает. На эмоциональный стресс первой реагирует «система печени». Согласно представлениям китайской медицины, с работой печени связана функция вегетативной нервной системы…

Одно из важных положений китайской медицины — «Печень отвечает за плавное течение ци в организме». Как это понимать? В приступе гнева у человека краснеет лицо, глаза наливаются кровью, появляется ощущение «прилива» к голове, возникает распирающая головная боль. Это происходит оттого, что большое количество крови перераспределяется к голове и верхним участкам тела. На языке китайской медицины ситуацию можно обозначить следующим образом: «Ци печени поднимается вверх». В таком состоянии обязательно повышается и давление. Если эмоциональное напряжение длится недолго, то компенсаторные механизмы справляются и тонус сосудов нормализуется. Но если психотравмирующая ситуация существует длительно, развивается гипертоническая болезнь. Не противоречат этому взгляду и суждения европейской медицины. В доказательство достаточно привести известное определение академика Ланга: «Гипертоническая болезнь — это невроз высших вегетативных центров». Причиной повышения давления могут стать и нарушения в работе пищеварительной системы (в терминологии китайской медицины — «система селезенки»).

Гиподинамия и употребление сырых холодных продуктов или жирной сладкой пищи, напряженная умственная работа и переутомление приводят к тому, что организм теряет способность качественно перерабатывать пищу и правильно распределять питательные вещества и воду к органам. Человек быстро утомляется, ощущает слабость, тяжесть в теле, полнеет. А у грузного человека легко нарушается тонус сосудов, повышается уровень давления, нарушается баланс липидов крови (холестерина, триглицеридов), что, помимо прочего, создает предпосылки для атеросклероза. С точки зрения китайской медицины, на уровень давления может повлиять «истощение крови», что может произойти, например, вследствие острой или хронической кровопотери, когда организм рефлекторно перераспределяет кровь вверх для питания мозга «под давлением». Существенное влияние на уровень давления оказывает и гормональный фон, за который, в представлении китайской медицины, отвечает «система почек».

Помимо указанных факторов в современной жизни присутствует и множество других, которые также могут спровоцировать гипертонию: малоподвижный образ жизни и неправильное питание, чрезмерное употребление алкоголя и стрессовые ситуации… Так, человек, который в юные годы привык жить «с высоким уровнем адреналина», должен быть готов к тому, что в среднем возрасте у него с большой степенью вероятности может развиться гипертония. Ведь если поначалу организм еще терпит наше пренебрежительное отношение к здоровью, то впоследствии, когда его защитные силы истощаются, болезни буквально валом обрушиваются на человека. Конечно, при желании всегда можно обвинить во всех бедах плохих врачей или начальника-деспота. Отыскать множество якобы объективных причин собственного бездействия. Можно утратить связь с живой природой, общение с которой помогло бы снять стресс. Увы, еще не каждый из нас готов лично отвечать за состояние собственного здоровья, физического и духовного. Сказать себе: «Я хозяин своей жизни и причина всего, что в ней происходит».

Признаться: «Это я сам довел себя до гипертонии». К счастью, бывает и по-другому: если ты осознал, что здоровье напрямую связано с образом жизни, то так или иначе тебе представится возможность устранить многие факторы, которые негативно влияют на здоровье. Но для начала стоит задать себе несколько вопросов: «Любишь ли ты свою работу?», «Стоит ли та цель, которой ты так упорно добиваешься, затрачиваемых усилий?», «Не слишком ли ты торопишься получить все и сразу, вместо того чтобы последовательно, шаг за шагом, идти к цели?» Путь к здоровью начинается с первого шага — с мысли, осознания, желания, только после этого следуют действия. И здесь опыт восточной медицины может оказаться бесценным: вначале он поможет нам исправить нарушения в работе органов.

Традиционная китайская медицина с точки зрения науки.

Основные правила традиционной китайской медицины (ТКМ) можно осознать при взгляде на пирамиду сверху: поделённые посередине четыре стороны соответствуют восьми главным критериям китайской медицины, восьми триграммам. При этом Инь равна Земле, Ян — Небу, Калор — огню, Алгор — Воде, Интима — Озеру, Екстима — Горе, Диплешн — ветру и Риплешн — грому. Так как стороны пирамиды соединены в верхушке, они охватывают динамически и статически все части пирамиды. Поэтому верхушка пирамиды обозначает абсолютное единство Инь и Ян и соответствует принципу Дао в Даосизме.

Разница между современной и китайской медициной состоит, с точки зрения геометрии, в том, что современная медицина рассматривает пирамиду в её статической форме трёхмерного пространства, в то время как китайская медицина воспринимает пирамиду в её динамической форме — сверху вниз.

Неизменность китайской медицины

Ещё Лаоцзы говорил: «Кто упражняется в знании, расширяет его ежедневно». Далее он продолжал: «Кто упражняется в Дао, уменьшает его ежедневно». Если эти два изречения применить к пирамиде, то второе изречение: «Кто упражняется в Дао, уменьшает его ежедневно», — описывает точно китайскую медицину. Так как китайская медицина основана на Дао, основных неизменных правилах природы, гармонии между Инь и Ян, она остаётся на верхушке пирамиды и использует до сего дня те же теории, что и в первом тысячелетии до нашей эры.

«Кто упражняется в знании, расширяет его ежедневно», — напротив, описывает современную медицину, или же сторону пирамиды: современная медицина сложна, потому, что она не наблюдает основные законы природы, а только целостные взаимосвязи естествознания. Естествознание — это одно из средств, с помощью которого люди пробуют сделать себя независимыми от природы. Как сказал Аристотель: «Если природа не следует потребностям человека, то человек предпринимает что-то против природы. Наука — это средство перехитрить природу».

Ци в теории медицины и физики

Так как современная медицина базируется на естествознании, на видимом и измеряемом, то исследования ТКМ, с её точки зрения, безуспешны. Китайская медицина определяется качеством, функцией, присутствием, душой и динамикой, в общем энергией Ци. Поскольку она невидима глазами, и также не измеряема, этим определяется решающее различие между китайской и современной медициной.

Согласно ТКМ всё тело как наполнено Ци, так и укутано Ци, и представляет собой комплексную энергетическую систему. Китайская медицина считает, что внутренние органы питаются непрерывной циркуляцией Ци по каналам. Непрерывная, без помех циркуляция Ци является предпосылкой для здоровья. Если циркуляция Ци ухудшается или же энергетические импульсы разных частот подвергаются помехам, то это приводит к возникновению болезни. Ци отвечает не только за физиологическую функцию, а также и за возникновение болезни. Представления о человеческой энергетической системе в ТКМ до сих пор не могли быть подтверждены западными исследованиями. Ци, как бесформенная субстанция в системе тонкого вещества, до последнего времени объявлялась классической физикой как несуществующая.

Ци с точки зрения современной атомной физики

В то время как феномены китайской медицины, с точки зрения классической физики, лежат полностью вне научных границ, современная физика им ближе. Классическая модель физики включает только объекты, состоящие из большого числа атомов, и опирается на физически ощутимые проявления. Если этого не происходит, тогда классическая физика сменяется квантовой теорией. По квантовой теории, мир подразделяется на отдельные объекты, вместо того, чтобы видеть единство вещей. Этого подразделения должно хватить для повседневной жизни, однако не отражает реальных черт в действительности. Квантовая теория поставила под сомнение классические понятия о твёрдых телах. Но на субатомном уровне твёрдые тела растворяются, и это открытие подтверждает возможность существования Ци. Исследования и процессы наблюдения в атомной физике показывают, что Ци, возможно, состоит из неощутимой формы материи.

Восприятие, развитое с помощью медитации

Теоретическая основа ТКМ построена на сверхъестественном восприятии, полученным в следствии обучения цигунской медитации. С помощью постоянных цигунских медитаций развиваются духовные способности восприятия, называемые на Западе воображением, вдохновением и интуицией, в Китае напротив — называемые «ясновидящим оком». Эти способности в состоянии наблюдать предметы с позиции высших измерений, как и одновременно со всех сторон. Глядя спереди, они могут видеть обратную сторону, левую и правую стороны. Современная физика понимает умственную активность медитации как духовную энергию, быстрота которой соответствует скорости света.

Всегда, когда описываются случаи, в которых скорость приближается к скорости света, учитывается теория относительности. Для многих учёных китайская медицина не согласуется с классической физикой, но это не распространяется на теорию относительности. Так, в классической физике пространство неизменно, и время — это самостоятельная единица. Напротив, в китайской медицине невозможно говорить о пространстве без учёта времени. Все способы лечения китайской медицины зависимы от пространства и времени. Сходным образом так же и в теории относительности — пространство не является неизменным, и время — не самостоятельная единица. Оба тесно связаны друг с другом и образовывают четырёхмерное пространство. Теория относительности превосходит классические понятия тем, что она переходит к высшему измерению, четырехмерному пространству-времени.

Восприятие четырёхмерного пространства-времени с помощью внутренней силы

Наблюдение природы через медитацию в китайской медицине известно в современной физике. Так как классические физические понятия на атомарном уровне недостаточны, атомная физика включает человека-наблюдателя и его сознание. В квантовой теории это называется «заменить наблюдателя участником». По сути, китайскую медицину, как и мир атомов, не понять без основ теории относительности.

В то время как классическая физика рассматривает Ци как чистое умозрение, но с помощью теорий современной физики этот феномен можно объяснить. По классическим понятиям, энергия и масса — полностью отдельные друг от друга вещества, а в четырёхмерном пространстве теории относительности они совместимы. Масса здесь рассматривается как периодическая или как изменяемая скачкообразно.

Китайская медицина давно познала четырёхмерное время-пространство с помощью «сверхъестественных» способностей внутренних сил. Способности такого рода собственно никакие не «сверхъестественные», но изначальные собственные, внутренние, интуитивные способности инстинкта человека. Только потому, что человек во время развития общества всё больше концентрировал свое внимание на видимых предметах, инстинкты и внутренние способности постепенно были утеряны.

Доктор медицины Джон Чжоу получил образование как западный и китайский медик, в 1993 году он получил титул доктора на медицинском факультете Университета Виттен/Хердеке. С 1997 г. он — главный редактор сообщества китайской медицины в сотрудничестве с клиникой Др. Бухингер в Бад Пирмонт.

Сердце как орган традиционной китайской медицины

В китайской медицине сердце по праву считается владыкой всех органов и хранилищем божественного разума… Хотите всегда пребывать в ясном сознании, четко излагать мысли и обладать крепостью духа? Позаботьтесь о сердце!

Перикард — друг сердечный

Из анатомии нам известно, что сердце окружено своеобразной сердечной «сорочкой» — перикардом. Сердце и перикард связаны между собой настолько тесно, что большинство патологических изменений в сердце отражается на перикарде, и наоборот.

Согласно теории традиционной китайской медицины, перикард наделен способностью «отводить» от сердца патологические факторы, защищая его от вредных воздействий. Так, например, когда в перикард проникает «жар», «воспламеняется» и сердце. (С позиции философии традиционной китайской медицины, сердце вообще легко «перегревается», поскольку относится к стихии огня.) И тогда возникает «смятение духа» — особое состояние, для которого характерна высокая температура, бред, беспокойство. В этой ситуации акупунктурное воздействие на точки, расположенные на меридиане перикарда, позволит «отвести» от сердца «жар», снизить артериальное давление, унять тахикардию.

Перикард, как и сердце, выполняет функции кровообращения и потому причисляется китайской медициной к кровеносным сосудам. В теории традиционной китайской медицины отходящие от сердца крупные сосуды вкупе с перикардом считаются частью органа сердце. Интересно, что венозная система сюда не включена!

С точки зрения традиционной китайской медицины, сердце в процессе взаимодействия с кровеносными сосудами, безусловно, играет главную роль — управляет сосудами. За счет насосной функции оно двигает в артериях кровь, обеспечивая ее циркуляцию в организме. Способность сердца двигать кровь полностью зависит от силы сердечной мышцы — ци сердца. Если ци сердца сильна, кровь по сосудам циркулирует свободно. Если же у человека ци сердца слабая, то в органы, мышцы и ткани поступает недостаточно крови и других жидкостей, а значит, нарушается питание всего организма. У человека возникает сердцебиение, возможно полуобморочное состояние или даже коллапс.

Правда о божественном разуме

В китайской медицине ясность сознания, скорость мышления человека, его рассудок и дух связывают с сердцем. Считается, что именно в сердце хранится «шэнь» — жизненный дух, или божественный разум.

Жизненный дух — это главное в человеке, он покидает тело только в момент смерти. Дух показывает, насколько организм человека богат жизненной силой ци, а кроме того контролирует все поступки. В принципе, именно поступки позволяют определить присутствие духа у человека. То, что скрыто от нашего взгляда, но тоже характеризует наличие духа, — это психика, логика и способность человека ясно мыслить. Если дух в сердце крепок, человек не только ясно мыслит, но и четко излагает мысли.

Что еще объединяет в себе это загадочное понятие «дух»? Жизненный дух, хранящийся в сердце, тесно связан также с психической деятельностью человека, его сознанием, «оперативностью» мышления, памятью. Кстати, многие психические заболевания, такие как депрессия, эпилепсия и другие, в традиционной китайской медицине связывают с нарушением функции сердца.

Состояние духа человека отражается на качестве сна, поэтому можно сказать: сон также контролируется сердцем!

Оказывается, наш дух отчасти… не может обойтись без крови. Судите сами: при недостатке крови у человека нарушается память, сон, мышление — он хуже соображает, мысли перескакивают с одной на другую. Такой человек не замечает, что на письме пропускает, «экономит» буквы в словах. А что будет с нашим сознанием в случае серьезной кровопотери? Да оно просто выключится.

Получается, что кровь — главная материальная основа и нашего сознания, и способности мыслить. И если сердце управляет кровеносными сосудами, перекачивая по ним кровь, то, по логике, жизненный дух, живущий в сердце, должен контролировать кровь. Дух и сердце живут за счет крови, которая их питает, — значит, и кровь в свою очередь контролирует дух и сердце…

Такая вот вырисовывается стройная система. И именно сердце, перекачивающее кровь, становится центром жизнедеятельности организма, оказывая влияние на функции других внутренних органов. Не случайно в каноне «Лин шу» написано: «Сердце — владыка пяти цзан­органов (плотных) и шести фу­органов (полых), жилище жизненного духа».

Когда сердце плачет

В традиционной китайской медицине считается, что из всех жидкостей нашего организма сердцу принадлежит пот. Пот связан с кровью, поскольку они имеют общий источник происхождения. На языке современной медицины, количество пота зависит от количества крови, притекающей к порам кожи. В клинической практике у пациентов с ослаб­ленной функцией сердца (или, например, во время приступов стенокардии) часто наблюдается обильное спонтанное потоотделение.

В китайской медицине есть выражение: «Пот — слезы сердца». Откуда оно появилось? Оказывается, в нашем организме на протяжении всей жизни недостаточно крови, жидкостей — «соков тела»! И пот, истекая наружу, усугубляет этот дефицит. Для «воспроизводства» нового объема жидкостей требуется время и обильное питье, а иногда, к сожалению, — инфузионная терапия в условиях стационара.

Дефицит жидкости в организме отражается, в первую очередь, на состоянии крови, которая катастрофически густеет, а потому хуже движется по сосудам, плохо «кормит» ткани, клетки. Чем гуще кровь, тем больше нагрузка на сердце. «Качать» такую кровь ему трудно — надо больше сил. Но всегда ли есть у сердца запас этих сил?

Вот почему когда человек потеет, «сердце плачет». А теперь задайте себе вопрос: чем обернется для вашего сердца и крови «потение» часами в парилке?

Повстречались как-­то два синдрома…

Поскольку сердце физиологически тесно связано с языком, в книгах по китайской медицине язык иногда называют «отростком сердца». Даже если это вольность переводчиков, обратите внимание: у некоторых людей кончик языка выделяется на общем розовом фоне, будто пылает красным цветом. Так бывает при «перегреве» сердца. Не случайно в китайской медицине язык считается «окном» сердца.

Для русского человека «язык» — это еще и речь: манера говорить, излагать мысли. Так вот, как раз речь и является «окном» сердца! Точнее — речь контролируется жизненным духом сердца, поэтому считается, что сердце управляет речью. Это значит, что если функция сердца нормальная, то «человек пребывает в ясном сознании, мыслит быстро, четко излагает мысли и обладает крепостью духа». И наоборот, если функции сердца, с точки зрения традиционной китайской медицины, нарушены, речь человека меняется. Он чрезмерно разговорчив, может говорить сам с собой, высказывать навязчивые идеи.

Если возникает «жар сердца» или «пустота инь сердца» — особые состояния, называемые в традиционной китайской медицине синдромами, — человек поет, много болтает. В противоположных состояниях — при «пустоте ци и ян сердца» — не хочет говорить вообще или быстро устает от разговора. Не дай Бог этим синдромам встретиться где-­нибудь на улице!

Нарушения речи могут возникать и при других патологических изменениях в сердце. Например, когда патогенный жар проникает в сердце или перикард, возможны такие нарушения, как бессвязная, невнятная речь, бред, потеря голоса и другие. Бывают ситуации, когда функция сердца ослаблена в силу того, что сердцу «мешают» патологические жидкости, например, мокрота (синдром «мокрота закрывает окно сердца»). В таком состоянии человек ощущает «муть» в голове, будто в ней «что­-то закрывается». При этом нарушаются и сознание, и речь.

Участок на теле человека, который первым реагирует на болезнь органа, в традиционной китайской медицине называют «зеркалом». «Зеркало» сердца — это лицо, точнее — мимическая мускулатура. Чтобы понять, насколько крепок в человеке дух, достаточно просто посмотреть ему в лицо: оно лучше всего отражает эмоции и дух человека.

Кроме того, сосуды на лице подходят близко к коже. Вот почему лицо первым расскажет нам о нарушении связей между сердцем и сосудами. Так, активность или недостаток ци сердца, застой или недостаток крови в организме выразятся в изменениях пульса и цвета лица. Когда ци сердца активна и крови в организме достаточно, пульс у человека ритмичный и сильный, а лицо румяное и свежее. В случае недостатка ци и дефицита крови пульс у человека слаб, а лицо становится бледным или желтым.

Оставить комментарий

Вы должны авторизоваться для отправки комментария.